Итак, по мере роста общественного сознания, а также развития и укрепления государственных воспитательно-образовательных структур ответственность за воспитание населения в течение последних двух-трёх веков постепенно всё больше переходит к государственным органам воспитания и образования, привнося в поведение граждан всё больше светскости и общественной полезности.

Вместе с тем, продолжают существовать и активно воздействовать на формирование общественного сознания населения подавляющего числа государств этические воззрения многих религиозных конфессий, возведенные на разных мифологемах и до сих пор используемые для воспитательных целей в различных странах, формируя из поколения в поколение при этом наполненные антагонизмом друг к другу огромные массы людей - составные части Человечества. В мире сплошь и рядом наблюдается откровенное недружелюбие, а порой и открытая вражда между теми, кто молится Христу или Аллаху, или Будде, или Яхве, и т.д., не говоря уже о сектантах. При этом полностью игнорируются чувства и мнения тех, кто считает всё это предрассудком. Каждая из многочисленных сторон убеждена в своей правоте и в том, что противоположная находится в заблуждении.

Как же разрешить их вечный спор и определить, кто же из них прав?

Данный спор правильней всего было бы рассматривать с философской, строго научной точки зрения (ибо человечество уже в состоянии это сделать), используя уровни прогресса программ светского поведения, в соответствии с которыми, как мы знаем, культурные феномены делятся на реликтовые, современные и обращённые в будущее, а также шкалу «постижения истины», т.е. исходя из того, что все знания о любом предмете на пути к истине с течением времени проходят последовательно 4 фазы.

Сам предмет верования, означающий верить в кого или во что, как один из важнейших аспектов человеческого сознания, включает в себя два направления знаний, как предметов верования. Это представления о внешнем и о внутреннем мирах, которые Кант сформулировал как «звёздное небо надо мной и моральный закон во мне». Иными словами, это знания:

А. О мироздании;

Б. О системе ценностей и пороков, на основе которой вырабатываются нормы поведения.

Исходя из этого, предмет верования в течение последних тысячелетий и веков совершенствования сознания человечества претерпел следующие уровневые фазы своего развития:

0) Полное неведение. Относится к периоду примитивного атеизма, когда первобытные люди гонялись по лесам за мамонтами и о том, как устроен мир, не думали вообще. Система ценностей в то время была самой примитивной, фактически варварской. Соответствующей была и культура поведения, да и сознание в целом.

1) Первое представление о предмете. Устройство мира стало пониматься в разных вариантах как земной диск на трёх слонах, китах и т.п. В веровании бытовало многобожие и множественность языческих религий. Система ценностей стала приобретать первые очертания, как действительно система, и в соответствии с ней строились нормы индивидуального и общественного поведения. В это же время стали зарождаться азы светской идеологии.

2) Фаза относительной истины - просвещённое верование. Устройство мира, созданного неким мифическим творцом (демиургом) якобы за 7 дней, приобрело вначале геоцентрическую модель, а затем гелиоцентрическую, т.е. стало развиваться и постепенно брать верх чувство реальности, глубоких логических научных суждений. Так и знания о человеке, сотворённого «создателем» якобы из ребра, стали активно пополняться научными открытиями в области медицины, а затем и генетики. Система ценностей ещё более упорядочилась, к ней добавилась и система пороков (знаменитые 10 библейских заповедей, ставших позднее и христианскими, и прочие ценности со своей спецификой в каждой теистической версии). Повысился ценностный статус всего истинного - «Жить не по лжи», «Не в силе Бог, а в правде» и т.п.

В качестве подтверждения предлагаемого методологического подхода стоит упомянуть работу Канта «Религия в пределах только разума», вышедшую в 1794 году, в которой философ предложил подход к осознанию сущности религии, также исходя из принципа историзма.

Прежде всего Кант выделил первоначальное, безрелигиозное состояние общества. На этом этапе развития человечества, по его мнению, начали зарождаться нравственные требования, скрепляющие общество.

Затем Кантом выделен несовершенный тип религии, «богослужебный», когда люди пытались получить благосклонность, заступничество Бога путём почитания его, выполнения обрядов, действуя по правилу: «Я - Тебе свечку, Ты - мне благо». В этот период развития общества человек стремился стать благополучным, счастливым не столько своими силами, не делаясь лучше, сколько рассчитывая на чудо.

Третий этап - это религия разума, это чистая вера в добро, уверенность в своих возможностях стать моральным существом, умение не перекладывать ответственность на высшие силы. Тогда священник для всех - это уже как наставник, а церковь - место для полезных поучений, добрых наставлений. «Религия, - писал он, - есть познание всех наших обязанностей как божественных заповедей». К числу обязанностей по отношению к другим людям он относил любовь и уважение. Пороками, которые противостоят уважению, являются высокомерие, злословие и издевательство. Особенно подчеркивал Кант дружбу между людьми, основанную на взаимной любви и уважении. Он полагал, что добродетели необходимо учить и начинать это делать надо с ранних лет, наставляя ребенка в моральном катехизисе.

Политеизм просвещённого верования стал более регламентированным и организованным, более укрупнённым. Теперь соперничество шло и до сих пор идёт между несколькими основными религиями - христианством, исламом, буддизмом, иудаизмом, хотя и в них существуют непримиримые между собой разветвления: католичество, протестантство, православие, шииты, сунниты, ваххабиты и т.п.

Верование получило самый высокий ценностной статус. Так, в России солдаты на войне шли в бой и умирали за «веру, царя и отечество», т.е. вера стояла уже на первом месте.

Просвещённое верование, хотя и продолжало оставаться суеверным, однако опираясь всё более на научность, стало следующим шагом вперёд в развитии человечества по сравнению с периодом языческого верования, переводя соответствующие феномены языческой культуры в разряд реликтовых.

3) Последней, высшей фазе знания, абсолютной истине, соответствует самое современное верование, т.е. тоже верование, но не имеющее ничего общего с суеверием, - просвещённый атеизм. Теория о мироздании, соответствующая ему, отвергает любого вида «творцов» и основывается только на объективных законах диалектики материи. Онтологическая модель базируется на движении материальной субстанции в сторону развития в трёх глобальных категориях: во времени - качестве - пространстве. Зарождение Вселенной вместо варианта «Большого взрыва» всё более тяготеет к теории её эволюционного развития.

Система ценностей и пороков значительно обогащается, умножаясь по сравнению с христианской или системами других религий. Исходя из неё, теперь можно назвать не 10, а 110, 1110 заповедей современного гуманизма, о которых в библиях и коранах не говорится ни слова (например, не кури, не употребляй наркотики, не будь алкоголиком, не давай и не бери взятки, не будь невеждой, не выражайся нецензурно, не мусори, облагораживай среду своего обитания, учись и воспитывай детей и окружающих, заботься о семье, родителях и доме, уважай старших, почитай законы государства своего и правила общественного поведения, и многое, многое другое).

Сомнения в истинности христианских идей заложил ещё античный философ Порфирий (III век). Он активно выступил как противник христианства и даже написал труд «Против христиан». В нём он подвергает резкой критике Ветхий и Новый заветы, отрицая подлинность некоторых книг. Он указывал на многие противоречия в Евангелиях.

Ещё ранее христианский богослов и писатель Квинт Тертуллиан, для которого евангельская истина прямо подтверждалась своим противоречием человеческому разуму, всячески подчёркивал пропасть между верой и разумом («Что общего у Академии и церкви?»): «Сын божий распят; нам не стыдно, ибо полагалось бы стыдиться. И умер сын божий; это вполне достоверно, ибо ни с чем несообразно. И после погребения он воскрес; это несомненно, ибо невозможно». Невозможность совместить здравый смысл с безоговорочной верой в Бога обозначилась также в его знаменитых словах: «Credo quia absurdum» (лат.) - «Верую, ибо абсурдно!»

Другим, более поздним мыслителем, кто поставил под сомнение религиозное верование, был Спиноза, который Богом считал материю, или творящую природу. Он отрицал существование какого-либо надприродного или сверхприродного верховного существа.

В своём «Богословско-политическом трактате», написанном 350 лет назад, Спиноза заложил основы научной критики Библии. Исходя из концепции «двух истин», он считал, что для познания подлинной истины Библия имеет мало цены, так как авторитетом может быть только разум, а не Священное писание. Он отверг тот ореол, которым окружена Библия, и полагал, что необходимо учитывать исторические обстоятельства, при которых создавались те или иные тексты. Спиноза доказывал, что Моисей не мог быть автором Пятикнижия. Он также выявил много противоречий, повторений и разночтений в текстах различных книг Библии. Причины религиозных суеверий Спиноза видел в страхе народа перед непонятными и таинственными силами природы.

В то же время Спиноза отрицал обвинения в вульгарном атеизме, так как полагал, что его критика религии - это критика невежества и предрассудков, связанных с ней. А настоящее верование равносильно моральности и основывается на достоверном знании. Между верованием и суеверием то различие, писал он, что суеверие имеет своей основой невежество, а верование - мудрость.

Кант также довольно определённо высказался в пользу светскости воспитания и о независимости нравственных норм от веры в Бога. Он писал: «Мораль, поскольку она основана на понятии о человеке как существе свободном, но именно поэтому и связывающем себя безусловными законами посредством своего разума, не нуждается ни в идее о другом существе над ним, чтобы познать свой долг, ни в других мотивах, кроме самого закона, чтобы этот долг исполнять». Все существовавшие в истории религии Кант рассматривал как виды ложного богопочитания. Единственно истинная религия содержит в себе лишь нравственные законы, устанавливаемые практическим разумом, и ничего более.

Однако точнее всех раскрыл потребность людей в той или иной религии французский философ Гольбах. Причину распространения христианского вероучения, например, он видел в притягательности его для народа в силу невежества и тяжелого материального положения последнего. Христианство «стало религией неимущих, оно провозглашало нищего Бога, бедняки проповедовали эту религию беднякам и невеждам, она давала им утешение в их положении, самые мрачные идеи её отвечали состоянию этих жалких и несчастных людей». Гольбах доказывал полную иррациональность религии и несостоятельность христианства, основывающегося на Библии. Он писал, что в Библии упоминаются города, которых не существовало во времена Моисея, содержатся в ней и другие противоречия. Гольбах сделал вывод, что Пятикнижие написано разными людьми в разное время. Ветхозаветная картина мира, по Гольбаху, могла удовлетворить только невежественный народ.

И действительно, естественная тяга людей к рациональному осознанию бытия требует каких-то объяснений, истинные же объяснения строятся только на тех или иных сугубо научных знаниях. Отсутствие правильных знаний ведёт к неправильным - бреду, мистике, а одной из самых распространенных мистических версий глобального масштаба, переплетаемой часто с государственной (а порой и межгосударственной) политикой, и является та или иная теистическая (божественная) версия, как наиболее простая для удовлетворения не столь притязательного спроса невежественных индивидов.

По мере увеличения, накопления естественнонаучных знаний сознание людей наполняется более истинными понятиями о реальной картине мира, в связи с чем мистическая роль божественных объяснений становится всё более очевидной (для рассудительных) и потребность в них постепенно уменьшается - люди прозревают.

Бог, таким образом, уступает, отступает перед истинными, современными знаниями. Они замещают постепенно в сознании людей религиозную мифологию, переводя её на реликтовый уровень исторических познаний, а сами церковные ритуалы превращают в хорошо срежиссированные и поставленные полутеатрализованные реконструкции древних обрядов и традиций, которые небезынтересно стало просто посетить, посмотреть их в качестве шоу, удовлетворяя чувство здорового любопытства (наподобие интереса к ритуалам шаманов и т.п.).

Немецкий философ Ясперс полагал, что веру, общую для всего человечества, не может дать ни одна из мировых религий - ни буддизм, ни христианство, ни ислам, ни брахманизм, ни иудаизм, так как все они сами часто являются причинами раздора. Только «философская вера», по его выражению, может стать общей для всех людей на планете. Поэтому в современную эпоху особая роль принадлежит именно научной философии, поскольку только она может и должна объединить людей при помощи философской веры, единственно способной противодействовать иррациональным утопиям на Земле.

Итак, просвещённый атеизм, а с ним и светская духовность являются вершинами теистического развития любого человека, его умственно-нравственного становления, показателями высокой развитости его сознания. Этот последний шаг к абсолютной истине одинаков в продолжении всех теистических версий, как разные стороны пирамиды смыкаются в одной точке и имеют одну общую для всех вершину. Именно поэтому только этот последний для всех религий шаг способен окончательно покончить с суеверием, объединить все народы и нации в единое человечество на весь посттеистический период и стать основой правильного светского воспитания, обращённого в будущее.

Таким образом, в области духовности, исходя из изложенного, тот или иной человек, хочет он того или нет, находится в одной из фаз развития его знания: примитивный атеизм (невежество и бездуховность) примитивное (языческое, суеверное) верование (начальные этапы духовности) просвещённое верование (нравственное совершенствование) просвещённый атеизм (высшие - светские формы духовности, т.е. разумности и нравственности). Таким образом, по мере развития в людях добродетели и искоренения пороков, происходит и возрастание их светскости и праведности. А «праведным», согласно Владимиру Далю, можно назвать человека, оправданного житием, правдивого на деле, без пороков.

Просто отрицать бога - это не значит стать глубоко духовным: разумным и высоконравственным. По сути примитивный, вульгарный (а иногда и воинствующий) атеизм свидетельствует об уровне примитивного, неразвитого сознания. Только достойное воспитание и просвещение, большие знания постепенно делают из примитивного неверующего верующего, из языческого верующего просвещённого верующего и, в итоге, просвещённого верующего-атеиста, обладающего самыми современными и совершенными формами духовности - разумности и нравственности.

Таким образом, ПРОСВЕЩЕНИЕ как основа светского воспитания, т.е. последовательное накопительное познание абсолютных, прежде всего научно обоснованных истин как в области понимания внутреннего, так и внешнего миров человека - это путь подлинного прозрения, когда человек приобретает способность творить добро, любить, заботиться о других, исходя не из страха перед карой богов, а опираясь на собственное достигшее высокого уровня сознание. Получить и владеть знаниями большими, чем просвещённые и, тем паче, примитивные теистические верующие, перейти от мироощущения к миропониманию, пользоваться более полной таблицей ценностей и пороков - таков путь к развитому сознанию, а с ним и к просвещённому атеистическому верованию, светской духовности и подлинно светскому поведению, нацеленному на будущее.

Вновь подчеркивая, что в настоящее время существует более 400 теистических версий и лишь одна атеистическая, следует согласиться с теми, кто утверждает, что всё это свидетельствует лишь о 400 с лишним бизнес-проектов, т.е. способов приватизации Бога с корыстной целью получения доходов от такого рода приватизации за счёт невежества, суеверия, непросвещённости населения различных стран, которые становятся прихожанами-донорами. Церковниками очень расчётливо эксплуатируется некий исторический факт вокруг смерти Иисуса, якобы взявшего на себя «грех человечества», который сделали самым долговременным бизнес-проектом и которым кормятся многие века, третье тысячеление сотни тысяч церковнослужителей. Малая часть их может и верит в то, что они говорят, но лишь самая малая среди них, добросовестная часть. Поэтому, пользуясь бытовой «грешностью» людей (а кто у нас безгрешен?), за деньги могут отпустить кому угодно любой грех, лишь заплати и покайся, т.е. признай верховенство церкви в качестве духовного судьи.

В то же время просвещённый атеизм, как и любые научные, ноосферные знания бескорыстны, их приватизировать невозможно, что и отталкивает от них всякого рода мошенников и невежд всех уровней, создающих различные религиозные и культовые секты с целью личной наживы или удовлетворения болезненных амбиций.

Вместе с тем, следует иметь в виду, что нет ничего более опасного и вредного, чем невежественный атеизм, порочащий любое атеистическое прозрение, а с ним и светскую духовность. Они несовместимы. Так, например, в вопросах веры и религии большевики были «воинствующими безбожниками», то есть не только атеистами, но и гонителями всякой веры в Бога. Церкви разрушались или использовались не по назначению, священнослужители преследовались. Но не прививалась взамен и светская духовность.

В секретном письме от 19 марта 1922 года, опубликованном лишь в 1990 году, Ленин, в частности, писал: «Чем большее число представителей реакционного духовенства удастся нам расстрелять, тем лучше». Указание вождя выполнили - тогда же были расстреляны 32 митрополита и архиепископа. Гонения на церковь, исповедовавшаяся большевиками идеология «воинствующего безбожия» привели к тому, что у многих и теперь неверие в Бога, то есть атеизм, отождествляется или, во всяком случае, ассоциируется с преступным ленинско-сталинским режимом. Фактически же отождествление атеистов с «воинствующими безбожниками» - чистейшее недоразумение или, если это делается специально, обдуманно - подлая клевета.

Следует понимать, что в отличие от вульгарного просвещённый атеизм не отвергает, не уничтожает просвещённое теистическое верование, а, будучи пополненным научными знаниями, возвышается НАД ним, относясь к нему как к предшествующему очередному историческому этапу, необходимой ступени в развитии сознания человека и человечества в целом. Достигшие этого уровня сознания люди, став просвещёнными атеистами, чувствуют себя ментально, нравственно значительно выше по сравнению с остальными, отставшими в своём развитии членами общества. Они более разумны, более нравственны, обладают большей научностью знаний, более высоким уровнем сознания, чем любые религиозные верующие.

Если этого нет и они не такие, то подобным индивидам лучше оставаться в лоне церкви, ибо к самостоятельному движению по жизни они еще не готовы - не развилось у них в достаточной мере нравственное сознание. В число просвещённых атеистов они могут быть зачислены лишь овладев соответствующими знаниями, достигнув высокой степени светскости в своём поведении и образе жизни. Поэтому, чтобы преодолеть этот порог нравственной и ментальной зрелости, нужно потратить немало интеллектуальных усилий и психической настойчивости. Вместе с тем, стремиться к этому всё равно надо, поскольку чем большее число людей станет просвещёнными верующими-атеистам, тем просвещённей станет то или иное сообщество, нация, человечество в целом, тем больший прогресс будет достигнут в соответствующем общественном сознании, тем счастливей будет жизнь людей на Земле. Но в любом случае прогресс не остановить - это веление жизни, способ существования материи, частью которой мы все являемся.

Просвещённое теистическое верование со временем станет таким же историческим (реликтовым) прошлым, как и языческое верование. Поэтому, как в своё время просвещённое теистическое верование возвысилось над языческим верованием, так и просвещённое атеистическое верование постепенно приходит не вместо просвещённого теистическое верования - оно действительно занимает следующую, более высокую нишу НАД ним (поскольку это ведь тоже верование), оно его продолжение точно также, как светская духовность по своей глубине должна превосходить религиозность духовную. Так или иначе, но иметь светскую нравственность возможно лишь, познав и поняв нравственность религиозную, а поняв, возвыситься НАД ней в ещё большем развитии и совершенстве.

В настоящее время религия в международном масштабе находится в коме кризиса, выхода из которого уже не предвидится. В лице монотеистических религий и вероисповеданий она дошла до предела своего внутреннего развития, постепенно переходя на реликтовый уровень. Это веление времени, неизбежность светского развития - социокультурного прогресса.

Религия исчерпала все свои мифологические возможности, а также все органически усвоенные ею от других идеологий качественно положительные и социально прогрессивные задатки. Катастрофически уменьшается количество религиозных верующих; костелы, церкви, мечети, пагоды, синагоги пустеют; в личной жизни человека религия всё больше вытесняется на периферию его духовных интересов. Одновременно растёт межтеистическое, межцерковное соперничество и религиозное дробление, усиливается и ожесточается борьба за паству - источник церковных доходов, но прежде всего, материального обогащения теистического духовенства.

По сообщениям социологов в Голландии за последние 15 лет посещаемость богослужений сократилась на 60 - 90 процентов. В Соборе Парижской Божьей Матери на воскресных богослужениях иногда присутствует всего лишь от 3 до 15 человек. В Англии и Германии храмы в крупных городах продаются коммерсантам и переоборудуются под рынки, дансинги и спортивные залы. Во всей Западной Европе за последние 30 лет не построено ни одного костёла, ни одной церкви

В предисловии к шести книгам «О вращениях небесных сфер», обращённом к Папе римскому Павлу III, Николай Коперник писал в 1535 году: «Я достаточно хорошо понимаю, Святейший отец, что как только некоторые узнают, что в этих моих книгах, написанных о вращении мировых сфер, я придал земному шару некоторое движение, они с криком будут поносить меня и такие мнения... Если и найдутся какие-нибудь пустословы, которые, будучи невеждами во всех математических науках, всё-таки берутся о них судить и на основании какого-нибудь места из Священного писания, неверно понятого и извращённого для их цели, осмелятся порицать и преследовать это моё произведение, то я, ничуть не задерживаясь, могу пренебречь их суждением... Математика пишется для математиков...»

Атеизм - это система научных взглядов, отвергающая существование Бога, веру в Бога, религиозные представления. Атеизм отрицает теизм (от греческого слова «теос» - бог) - религиозные учения, в основе которых лежит представление о Боге как сверхъестественном существе, сотворившем мир и управляющим им. Теизм - это мифическая основа большинства современных религий, в том числе христианства, ислама и иудаизма.

Для теистов Бог якобы обладает волей и разумом, воздействует на все материальные и духовные процессы. Всё происходящее в мире они рассматривают как осуществление Божьего промысла или как его предопределение. В отличие от теистов деисты, также верящие в существование Бога, отрицают его вмешательство в жизнь общества и природы. Наконец, пантеисты (наиболее известный их представитель - Бенедикт Спиноза), по сути дела, отождествляют Бога с природой. Если отвлечься от некоторых нюансов, между пантеизмом и атеизмом нет разницы. Вместе с тем атеизм, терминологически означающий отрицание теизма, отвергает не только теизм, но и любые представления о Боге, в том числе и деистическое.

Атеизм нельзя отождествлять с материализмом, но материалист, считающий первичной и объективно существующей материю, а не сознание, естественным образом оказывается атеистом. Интуитивные суждения материалиста и атеиста таковы: вокруг нас существует Вселенная, состоящая из материальной субстанции, развивающейся по строго определенным диалектическим законам во времени - качестве - пространстве.

Человек-индивид - продукт эволюции материи, одной из форм её существования - жизни, возникшей естественным образом из неживого вещества материи. Путём наблюдений и экспериментов человек познает законы диалектики материи, её природу, содержание и свойства (например, строение атомов и атомных ядер), явления, происходящие в неживой (физические, химические) и живой природе (биологические, социальные). Результаты познания природы и составляют содержание науки, описываемых ею объективно действующих законов. Наука всё время развивается, всё глубже и глубже познаёт окружающий нас эволюционирующий мир, включая самого человека и формируемое им общество.

Успехи науки (имеются в виду преимущественно естественные науки) колоссальны. Так, Николай Коперник (1473 - 1543 гг.), развивая представления некоторых древнегреческих астрономов, вопреки царившему в то время миропониманию, описал в XVI веке гелиоцентрическую картину Солнечной системы. И лишь в начале XVII века, т.е. менее 400 лет назад, справедливость таких представлений была доказана Галилео Галилеем (1564 - 1642 гг.) и Иоганном Кеплером (1571 - 1630 гг.).

Но сколь мало знали тогда о мире за пределами Солнечной системы видно хотя бы из того, что даже Кеплер считал, что существует сфера неподвижных звезд, «состоящая изо льда или кристалла». Расстояние от Земли до Солнца составляет 149 миллионов километров, свет проходит этот путь за восемь минут. Сегодня же мы имеем представление о строении Вселенной в масштабах порядка 10 миллиардов световых лет.

Вот одна из характеристик пути, который наука проделала за четыре столетия. Если гипотеза, что всё вещество состоит из атомов, возникла еще в античные времена, то в ХХ веке её не только подтвердили, но и выяснили строение атомов, доказали существование атомного ядра, протонов и нейтронов. Наконец, появилось понятие о кварках, из которых состоят нуклоны и мезоны. Успехи биологии, отмеченные теорией Дарвина в прошлом веке, ознаменовались расцветом генетики в наши дни.

На этом фоне успехов науки вера в Бога и религия (теизм) выглядят совершенно иначе, чем в далёкие времена. Существование Бога и вера в него - тоже «интуитивные суждения», но, по сути дела, застывшие с древности или, во всяком случае, со времени образования соответствующей религии (скажем, с VII века, когда возник ислам). С религией органически связана вера в чудеса, например, в христианстве - с верой в непорочное зачатие, воскрешение из мёртвых и т.д. В то же время для науки характерны гибкость и отрицание чудес, то есть непроверенных суждений. Под влиянием фактов наука совершенствуется, религия же догматична и в своей основе остаётся неизменной, если не говорить о схоластических богословских спорах, появлении ересей и т.п.

Уже упомянутое отождествление атеистов с «воинствующими безбожниками» столь же необоснованно, как, например, отождествление всех исповедующих христианскую религию с инквизиторами. Кстати сказать, в 2000 году отмечалось не только рождение Иисуса Христа, но и 400-летие со времени сожжения христианскими инквизиторами Джордано Бруно (1548 - 1600 гг.). Но возлагать на всех христиан ответственность за деятельность инквизиции нелепо. Совершенно очевидно, что атеизм, неверие в Бога не мешают человеку оставаться порядочным, согласным с известными принципами этики и морали. Мнение, что «если Бога нет, то всё дозволено», имеет лишь очень ограниченные основания. За рубежом немало верующих в Бога даже в научной среде. Да, такого рода вера может облагораживать, но далеко не всегда и не всех - достаточно вспомнить ирландских католиков и исламских фундаменталистов, проливающих кровь совершенно невинных жертв и в наши дни.

Всё больше становится людей, скептически настроенных в отношении аргументов в пользу существования Бога. Так, видный мыслитель, английский философ Бертран Рассел утверждал, что он также не видит каких-либо тому доказательств, и в книге «Почему я не христианин?» (1927 год) систематически исследует эти аргументы. За свои атеистические взгляды он подвергался резкой критике со стороны христианской теологии и религиозных деятелей.

Уместно вспомнить некоторые доводы, приводимые атеистами в пользу отрицания существования Бога. Казалось бы, он мог внушить людям одну веру, а между тем имеется много религий. Более того, даже в пределах одной религии, скажем христианства, есть немало направлений (католицизм, православие, различные протестантские конфессии, секты). Далеко не все христианские конфессии находятся в дружественных отношениях. Не странно ли это при едином Боге?

Второй пример: как может Бог, если он существует, допускать войны, геноцид, голод и болезни? Богословы пытаются дать ответы на подобные вопросы. Таким ответам посвящена, например, книга Папы Иоанна Павла II. Но даже этот высокообразованный выдающийся человек не смог дать сколько-нибудь убедительных ответов на поставленные вопросы.

В силу сказанного для понимания ситуации в отношении атеизма и веры как раз и необходимо различать «верующих в разум, в объективные законы диалектики материи» и «верующих в Бога, исповедующих ту или иную религию». За пределами здравого смысла и обычного понимания остаётся религиозная вера в чудеса, исповедание какой-то религии. Разве неясно, что религиозные суеверия возникли во времена, когда человек чувствовал себя беспомощным перед лицом природных явлений и болезней. Наука находилась в зародыше, а потому и чудеса казались возможными (ведь чудо - это, по определению, то, что не подтверждается научными данными, научным анализом). Сегодня же верить в воскрешение из мертвых, загробную жизнь, рай, ад и т.п. - значит отрицать современную науку.

К великому сожалению, подавляющее большинство из 7 миллиардов людей, обитающих сейчас на Земле, остаются необразованными. Смотреть телевизор, пользоваться сотовым телефоном и летать на самолете ещё не значит быть цивилизованным человеком. У нас в России население пока ещё относится к числу образованных наций, но эта образованность приобретает всё более поверхностный характер, особенно в области гуманитарных наук.

В полемике, которая происходит между атеистами и религиозными идеологами, последние нередко искажают в свою пользу известные факты. Так, ими неоднократно утверждалось, что знаменитый физиолог Иван Петрович Павлов (1849 - 1936 гг.) был глубоко религиозным человеком. Он ходил в церковь, протестовал против разрушения храмов, отказался от кафедры в Военно-медицинской академии в знак протеста против изгнания из числа студентов детей священников и т.д. Казалось бы, верующий, православный человек. Таковым он у нас и прослыл. На самом же деле Павлов «конечно, был полный атеист и никаким иным быть не мог». Это цитата из воспоминаний М.К. Петровой - ближайшей сотрудницы и друга И.П. Павлова. Она приводит его слова: «Человеческий ум ищет причину всего происходящего, и когда он доходит до последней причины - это и есть Бог. В своём стремлении искать причину он доходит до Бога. Но сам я не верю в Бога, я неверующий».

Ходил Павлов в церковь «не из религиозных побуждений, а из-за приятных контрастных переживаний. Будучи сыном священника, он ещё в детстве любил праздник Пасхи. Он объяснял эту любовь особенно радостным ощущением праздничных дней, следующих за Великим Постом». Защищал же Павлов церковь и верующих из вполне понятных соображений о справедливости и свободе совести, из протеста против большевистского варварства.

Вообще, совершенно ясно, что в молитвенные дома (церкви, мечети, синагоги) ходят не только религиозные люди. Ходят и по традиции, и вспоминая близких, и надеясь найти утешение в горе. В тяжёлые минуты вера в Бога способна утешить, облегчить страдания, легче воспринимать мысли о смерти. Разум, однако, дан человеку не для того, чтобы поддаваться эмоциям и идти на поводу у предрассудков и обветшалых верований седой древности. Поэтому согласно атеистическим убеждениям существует лишь природа и управляющие ею законы, которые познает разум и руководимая им наука.

Приведём также сведения, касающееся великого Эйнштейна (1879 - 1955 гг.), посвятившего свои научные поиски описанию движения материи во времени-пространстве. В литературе попадались утверждения, что Эйнштейн был верующим, ибо писал о какой-то космической религии и т.д. В действительности Эйнштейн пользовался религиозной терминологией лишь в условном смысле. Например, он писал: «Я не могу найти выражения лучше, чем религиозная для характеристики веры в рациональную природу реальности... Какое мне дело до того, что попы наживают капитал, играя на этом чувстве?» В 1929 году на вопрос, верит ли он в Бога, Эйнштейн ответил телеграммой: «Я верю в Бога Спинозы, который проявляется в гармонии всего существующего, но не в Бога, который интересуется судьбами и делами людей». Бенедикт Спиноза (1612 - 1677 гг.), как уже отмечалось, отождествлял Бога с природой, был пантеистом.

Всяческие чудеса, фигурирующие в различных религиозных сочинениях, в частности в Библии, противоречат научным представлениям и данным. В этом смысле библейские чудеса находятся на одном уровне с астрологическими домыслами. Однако не чудеса являются определяющими в религии, многие верующие воспринимают их лишь как поэтические иносказания. Церковь в наши дни, если иметь в виду, скажем, официальную позицию католиков, православных и протестантов, призывает к добру, соблюдению известных заповедей, возражает против абортов, оккультизма и всякого мракобесия, в частности, и астрологии. Но такая позиция церкви, верная по существу, не всегда последовательна, что, однако, не даёт оснований с ней сражаться, как это делали «воинствующие безбожники». Правильная позиция светскости - это отстаивание свободы совести, а вернее, свободы сознания, продолжение, развитие и распространение светской духовности, отталкиваясь от верных положений духовности религиозной, дополняя их выводами разума, и требованиями полного отделения церкви от государства.

Блестящее развитие науки последних лет нанесло сокрушительный удар по претензиям церкви диктовать свои догматы науке. Сегодня об этом в цивилизованных странах не может быть и речи (впрочем, в США до сих пор слышны довольно громкие голоса креационистов, отрицающих эволюцию и проповедующих божественное сотворение мира, то есть буквально следующих Библии). В наши дни церковь «перестроилась». Содержание этой перестройки особенно ярко отражено в последней (тринадцатой по счету) энциклике Папы Иоанна Павла II «Вера и разум» («Fides et ratio»), опубликованной 15 октября 1998 года. Эта энциклика начинается так:

«Вера и разум - это как бы два крыла, на которых человеческий дух возносится к созерцанию истины, ибо Сам Бог вложил в умы людей стремление к познанию истины, а также к познанию Его Самого, чтобы люди, познавая и любя Его, смогли найти полноту истины о себе самих».

Это высказывание подтверждает, что и среди церковнослужителей укрепляется мнение о силе разума, который способствует познанию истин. Однако одна из истин, которую постигают пока лишь наиболее просвещённые представители человечества, гласит, что БОГА НЕТ.

Со временем это осознает сначала большинство, а затем и всё человечество в целом. Но для этого потребуется время и просветительские усилия общества, его наиболее передовой, прогрессивной, светской части.

В настоящее время атеизм в мировом масштабе увеличивается количественно, крепнет организационно и возрастает качественно. Треть наших современников в той или иной мере разделяет атеистическое мировоззрение. Охват этой меры простирается от людей с обыденными, стихийными атеистическими убеждениями до мировоззрения, которое свои атеистические взгляды подкрепляет совокупностью научных, социологических и философских аргументов.

Как в идеологическом, так и в организационном отношении атеизм находится на столбовой дороге человеческого прогресса. И он не одинок в своём шествии всё вперёд и выше. В аспекте отрицания существование бога и подобных ему сверхъестественных существ атеизм органически связан с такими направлениями мировоззрения, как рационализм, агностицизм, практицизм, скептицизм и в определённой мере - с различными разветвлениями светского гуманизма и антиклерикализма. Совместно с другими региональными и международными организациями атеизм борется против мракобесия, против суеверий, за социальный и культурный прогресс.

XXI век и далее - это время массового, всё более возрастающего перехода человечества к просвещённому атеизму и светской духовности. Так что, сопоставляя своё сознание с приведёнными выше этапами его становления, т.е. выяснив, какой фазе развития общечеловеческих знаний оно более всего соответствует, вы поймёте, какое расстояние лично вами преодолено и сколько ещё предстоит пройти от невежества к полной просвещённости и нравственному совершенству, от вульгарного атеизма к просвещённому, а также насколько вы добродетельны и непорочны, насколько вы светски образованы и духовно воспитаны.

Как известно, в России государственное внимание педагогике светского воспитания серьёзно уделялось, начиная с периода правления Петра I. Следует отметить, что в начале ХVIII века большинство дворян было вообще неграмотным. Огромная заслуга Петра I в том, что он привил дворянству мысль о необходимости образования и светского воспитания. Если сначала образование мыслилось как одна из служебных повинностей дворянского сословия, то к концу правления Петра I необходимость образования и светского воспитания для дворянина уже широко признавалась всеми слоями дворянства за исключением самых консервативных. Пётр I под угрозой записи в солдаты, запрета жениться, конфискации имений отправлял молодых дворян за границу для обучения кораблестроению, навигации, фортификации, дипломатической службе. С начала ХVIII века стала складываться система отечественных дворянских учебных заведений, главным образом, военных.

Правительство побуждало дворян получать образование и светское воспитание. Для убеждения их создавались публицистические произведения, в том числе «Разговор о пользе наук и училищ» В.Н. Татищева. Сама жизнь, выполнение служебных обязанностей требовали от дворян определённой подготовки «...дабы со временем не только государству полезны быть, но и сами себе через те науки довольное пропитание отыскать могли».

Со второй половины ХVIII века дворянские дети могли получать довольно разнообразное образование: домашнее образование и воспитание, в частных пансионах, гимназиях, лицеях, институтах благородных девиц, университетах и других учебных заведениях. Таким образом, была создана целая система сословных закрытых учебных заведений, в которых дворян готовили не только к служебной, но и к общественной жизни. Рассмотрим вкратце, как это происходило.

Домашнее образование и воспитание дворянских детей осуществлялось обычно гувернантками, которые получали детей из рук крепостной нянюшки или крепостного дядьки. Гувернантки, домашние учителя давали частные уроки по разным предметам. Это были представители пяти наций: Англии, Франции, Германии, Швейцарии, России. Домашние учителя, гувернантки заканчивали курсы в пансионатах, институтах благородных девиц, позже педагогические классы женских гимназий. Официально в 1834 году в России Министерство народного просвещения издало указ об учреждении «домашних наставников» и «домашних учителей или учительниц», позволяющий им воспитывать и обучать детей в качестве педагогов и гувернёров в домашних условиях и частных пансионах.

Домашнее образование чаще всего было поверхностным, хотя цели и качество обучения зависели не только от учителей, но и от состоятельности семьи и её духовной направленности. Обычно детей обучали светским манерам, правилами приличия, умению говорить на иностранных языках (в пределах бытовой разговорной речи), музыке, пению, рисованию, танцам. Домашний воспитатель занимался преимущественно образованием девочек. Мальчики недолго оставались на его попечении, так как их ждала впереди школа, обязанности службы, карьера.

Преклоняясь перед французской культурой, языком, манерами, русское дворянство часто нанимало домашними учителями, воспитателями своих детей французов, которые часто сами не имели педагогического образования. Не только русская сатирическая литература, но и свидетельства самих французов, посещавших Россию в конце XVIII - начале XIX вв., изобилуют анекдотическими сообщениями по этому поводу. Даже считавшийся реакционером Министр народного просвещения А.С. Шишков - «Министр Затмения», возмущался тем, что домашние образование и воспитание дворянских детей было отдано в руки французских эмигрантов. «Какое знание, - спрашивает А.С. Шишков, - можем мы иметь в природном языке своём, когда дети знатнейших бояр и дворян наших от самых юных ногтей своих находятся на руках у французов, прилепляются к их нравам, учатся презирать свои обычаи, нечувствительно получают весь образ мыслей их и понятий, говорят языком их свободнее, нежели своим, и даже до того заражаются к ним пристрастием, что не только не стыдятся не знать оного, но ещё иначе из них сим постыднейшим из всех невежеств, как бы некоторым украшающим их достоинство, хвастают и величаются. Французы учат нас всему: как ходить, как стоять, как петь, как говорить, как кланяться и даже сморкать и кашлять. Мы без знания языка их почитаем себя невеждами и дураками. Пишем друг другу по-французски. Благородные девицы наши стыдятся спеть русскую песню».

Образование и воспитание дворянских детей было раздельным. Если мальчики в основном получали образование в военных учебных заведениях (в пансионах, гимназиях, корпусах), то девочки получали образование в женских пансионах, гимназиях, институтах благородных девиц. Большую известность получил Смольный институт благородных девиц, который был основан в 1764 году в Воскресном женском монастыре. В отличие от других институтов благородных девиц, которые просуществовали недолго, он просуществовал до 1917 года. Становление этого института связано с именем известного деятеля культуры XVIII века И.И. Бецкого. Он был приближён к царскому двору, отражал настроение Екатерины II, которая хотела осуществить большую образовательную программу. Он был как бы её министром по вопросам просвещения.

Бецкой хотел воспитать «людей новой породы». Эти «новые люди» должны были стать полезными своему обществу. Институт благородных девиц - это привилегированное закрытое учебно-воспитательное заведение для дочерей дворян. Учиться в Смольном институте считалось почётным. Сюда попадали девушки и из очень богатых и знатных семей, но чаще были девушки из не очень богатых семей, девушки героически погибших генералов, т.е. состав был пёстрым. Учениц Смольного института звали смолянками. Обучение в Смольном институте длилось 9 лет. Сюда привозили маленьких девочек 5 - 6 лет и в течение 9 лет они жили в институте. У смолянок существовали свои традиции. Так, в определённом ключе проходили уроки, гуляния, обеды, свидания.

Определённый ритуал существовал во время обеда. Воспитанницы младших классов Смольного института спускались парами в столовую. Подходили к столу, каждая к своему месту, но не садились, а ждали, когда все классы от младших до старших собирались; раздавался звук камертона, а затем молитва перед едой о хлебе насущном. Закончив её, все рассаживались за длинным столом. Во главе стола садилась классная дама, она обедала вместе с девушками, следила за тем, как они сидели, не горбились ли, не клали ли локти на стол, не чавкали ли, не болтали ли во время еды. Обед заканчивался. Прежде чем встать, воспитательница пробегала взглядом по столу, все ли закончили обед.

По воскресеньям, четвергам и в праздничные дни в специальном зале происходили свидания воспитанниц Смольного института с родственниками. По всему помещению были расставлены круглые столы, за которыми сидели визитёры. Воспитанниц из внутренних покоев приводили классные дамы, под чьим бдительным оком они подсаживались к своим гостям. Свидания вершились чинно, даже церемонно, разговаривали вполголоса - никаких экспансивных проявлений родственных чувств не допускалось.

Обучение строилось по направлению внешних сторон воспитания: учили хорошим манерам, знанию языков, танцам. Воспитывали также хороших жён, хозяек. В младших классах Смольного института на уроках труда учили аккуратно и даже красиво штопать. Учили постепенно, по мере взросления. В старших классах учили готовить, накрывать красиво стол, ухаживать за маленькими детьми. Одежда и детали туалета смолянок строго регламентировались. Большое внимание в Смольном институте составляли языки, по которым они имели большие успехи. Большое значение придавалось танцам и рукоделию. Остальные предметы изучались неглубоко: физика, математика сводились к элементарным знаниям.

Большое внимание уделяли литературе. В эпоху А.С. Пушкина там преподавал П.А. Плетнёв, которому поэт посвятил «Евгения Онегина». На уроках всегда присутствовали классные дамы. Они следили за поведением учениц. Достаточно было взгляда, чтобы провинившаяся исправила промашку. Пока учитель объяснял, ученицы держали руки за спиной. Это служило двум целям. Во-первых, невольно распрямились плечи и не горбилась спина; во-вторых, исключались всякие, отвлекающие внимание действие - безумное чирканье карандашом, разглядывание ногтей и т.д.

Классная дама проводила с ними полностью весь день: завтракала, обедала и ужинала с воспитанницами, вместе гуляла, помогала готовить заданные уроки и обязательно проверяла их выполнение. На переменах открывала в классах форточку, вместе прогуливались по залу, наблюдала за играми девушек, а иногда и сама в них включалась. В дни дежурств французской классной дамы говорили весь день только по-французски, в дни дежурства немецких - только по-немецки, что и обеспечивало воспитанницами свободное владение двумя иностранными языками. Центральным событием институтской жизни был публичный экзамен. На нём часто присутствовали члены царской семьи.

В праздничные дни в институте проводились балы, концерты, на которые собиралась молодёжь из лицея, военных учебных заведений и т.д. Выступал институтский хор, театр. Воспитанницы читали стихи, играли на рояле. Фактически из воспитанниц Смольного института делали придворных дам, светских невест. Бедные девушки становились чиновницами, воспитательницами, учительницами в женских учебных заведениях.

Кроме Смольного института благородных девиц существовали и другие, например, Екатерининский, Павловский, Патриотический.

Более фундаментальное и упорядоченное среднее образование дворянские дети получали в гимназиях.

Первые в России гимназии появились во второй четверти XVIII в., но своего расцвета они достигают в XIX в. Гимназии открываются при Московском, Петербургском университетах; с 1803 года гимназии открываются в губернских городах. Гимназий существовало множество. Они были раздельными для мальчиков и девочек. Существовали классические, реальные гимназии. Дворянские дети в основном обучались в классических гимназиях, в которых особое внимание уделялось древним языкам (латинскому и греческому), в них дворянские дети получали общее среднее образование и готовились к поступлению в университет и другие высшие учебные заведения. Обычно в 1-ый класс принимались дети не моложе 10 лет, умеющие читать и писать по-русски, знающие главные молитвы и главные арифметические действия. Обучались обычно 7-8 лет. Обучение было платным. Плата зависела от престижности гимназии. Дети, успешно окончившие престижные гимназии, без экзаменов принимались в университеты.

Первая гимназия в России была создана в Петербурге в 1726 году при Петербургской Академии наук, она так и называлась академическая гимназия. После открытия Московского университета по настоянию М.В. Ломоносова при университете были открыты две гимназии - одна для дворян, другая для разночинцев. Без гимназии, по словам Ломоносова, «Университет, как пашня без семян». Ломоносов всячески способствовал тому, чтобы гимназия обладала большим количеством учеников, откуда некогда должны выйти свои, так сказать, доморощенные студенты.

Учебный план гимназии был довольно сложен, но в то же время логически строен. В каждой так называемой школе - российской, латинской, элементарной (подготовительной) были обязательные и дополнительные предметы. Обязательными считались арифметика, геометрия, история, география, философия и некоторые другие.

Для формирования кадров отечественных учёных большое значение имела организация «российских классов», где изучались русский язык и русская история. К дополнительным (факультативным) предметам в школах относились фортификация, рисование, танцы. Дополнительные занятия были рассчитаны на выявление способностей учащихся. Ломоносов требовал не обременять память обучаемых второстепенным и малодоступным для понимания материалом. В проекте устава гимназии, им написанном, указывалось, что при обучении гимназистов «паче всего наблюдать должно, чтобы разного рода понятиями не отягощать и не приводить их в замешательство».

Занятия в гимназии проводились по твёрдому расписанию по три часа утром и вечером. В проекте устава (он назывался «регламентом») содержались наставления по вопросам обучения, воспитания, говорилось о приёме и содержании гимназистов, об организации и методах обучения, об экзаменах, переводе и выпуске гимназистов, о поощрениях и наказаниях, о правах и обязанностях учащихся и учителей. Проект регламента академической гимназии свидетельствовал о прогрессивном характере взглядов его составителя на содержание образования и организацию учебно-воспитательного процесса. Это, были по существу, правила для учащихся, или, как называл их сам Ломоносов, «некоторые узаконения», вошедшие позднее в текст Устава гимназии.

Ломоносов заботился о нравственном воспитании учащейся молодежи. Уважение к людям, к своим товарищам, воспитание скромности и правдивости, бережливости и умеренности, гигиенических навыков и привычек стояли в ряду важнейших задач в деле воспитания. Важным качеством обучающихся, которое должно быть выработано за время учёбы - трудолюбие, привычка к труду. «Ленивый студент в бесчестном покое сходен с неподвижною болотною водою, которая, кроме смраду и презренных гадин, ничего не производит». Ломоносов подчёркивал, что «ученье - это первая гимназистов должность». Особое внимание обращалось на предупреждение, запрет и преодоление дурных привычек, на воспитание дисциплинированности, чтобы студенты «не производили ссор и шуму», «не мешали другим в ученье криком, играньем, стуком, шумом или каким другим образом».

Большинство русских дворян по традиции готовили своих детей к военной карьере и предпочитали её гражданской службе, поэтому в России существовало много военных учебных заведений: военные училища, гимназии, кадетские корпуса. Сеть военных учебных заведений была в России широко развита. Военная служба представлялась настолько естественной дворянину, что этому могло препятствовать болезнь или физический недостаток, скупость или чванство родителей, или фамильные связи в дипломатическом мире. Военные науки преподавались даже в ряде гражданских учебных заведений, а некоторые из дворян брали домашние уроки или слушали частные лекции по военным предметам.

Особой формой привилегированных закрытых учебных заведений университетского типа были лицеи. В начале XIX века в России возникло несколько лицеев. Самым престижным был Царскосельский лицей, открытый 19 октября 1811 года. За 33 года существования его закончили 286 человек. Он был открыт в Царском селе, а в 1844 году был переведён в Петербург и переименован в Императорский Александровский лицей. В этом лицее преподавали лучшие учёные того времени: директор В.Ф. Малиновский, профессор нравственной философии А.П. Куницын.

Царскосельский лицей предназначался для подготовки мальчиков из родовитых дворянских семей к «важным частям службы государственной». Курс обучения длился 6 лет. Принимали подготовленных детей и за 6 лет им давали как среднее, так и высшее образование, приблизительно в объёме философского и юридического факультетов университетов. Окончившие лицейский курс дворяне, получали те же права, что и выпускники университета. Вся атмосфера лицейского воспитания и образования способствовала тому, что из стен этого учебного заведения вышли видные люди своего времени, среди них: А.С. Пушкин, А.А. Дельвиг, В.К. Кюхельбекер, И.И. Пущин, А.М. Горчаков. Они дали славу этому учебному заведению и заложили его лучшие традиции. Кроме Царскосельского лицея в России существовали Демидовский лицей в Ярославле (с 1805 года), Ришельевский лицей в Одессе (с 1817 года).

Высшее образование дворянские дети получали в университетах, институтах, за границей. Важное значение в культурной жизни страны играл Московский университет, который со дня своего открытия (1855 г.) являлся общенациональным центром просвещения и культуры.

Московский университет, основанный по инициативе М.В. Ломоносова, состоял из трех факультетов: философского, юридического и медицинского. В нём не было обязательного для большинства университетов Западной Европы богословского факультета, отсутствие его придавало образованию светский характер. Всего в университете обучались 7 лет. Руководила учебной работой университета профессорская конференция, она утверждала расписание занятий, программы курсов, выбирала учебники, пособия, решала все дела, касающиеся студентов и гимназистов. Во главе университета стоял чиновник-директор, обладавший значительным чином, позднее выборный ректор из профессоров. Рядом с директором находилось несколько асессоров, власть и влияние которых в университете постепенно возрастали.

С начала основания Московского университета велась борьба за преподавание на русском языке. Только в 70-х годах XVIII века преподавание на русском языке сделалось обязательным, но ещё долго латинский язык не выходил из употребления. Передовые учёные университета стремились проводить свои занятия на русском языке, вырабатывали русскую научную терминологию, создавали учебники на русском языке. Большой вклад в дело распространения русского языка в университете сделал М.В. Ломоносов. Ещё выдвигая идею превращения Петербургской академии наук в подлинно национальную, Ломоносов ссылался на «добрый пример» Парижской академии, «где все академики - природные французы». Ломоносов подчеркивал: «Честь российского народа требует, чтобы показать способность и остроту его в науках и что наше отечество может пользоваться собственными своими сынами не только в военной храбрости и в других важных делах, но и в рассуждении высоких знаний».

В Московском университете применялись передовые для того времени приёмы и методы обучения, включая эксперимент, опыт, наглядность обучения. Университет готовил своих слушателей и к преподавательской работе. В этих целях систематически проводились диспуты студентов. Это помогало студентам работать над словом, приучало выступать перед аудиторией.

С момента образования Московского университета для него был характерен демократический состав студенчества. Добиваясь отмены сословных ограничений при приёме в университет, Ломоносов ссылался на примеры других европейских государств, где «ни единому человеку не запрещено в университете учиться». Разночинцы составляли основную массу студентов. Лишь в 80-х годах XVIII века происходят серьёзные изменения в составе студенчества. Дворяне охотнее пошли в университет, так как карьера требовала наличия образования.

Первые студенты университета жили все вместе в устроенном для них помещении, у них была общая форма, и все они должны были тщательно пудрить волосы. Главной частью формы была шпага, которую студент получал на первом курсе. Самый прилежный и благонравный студент сажался в камере (так назывались аудитории для студентов) на почётном месте в переднем углу, под образами, и назывался камер-студент. За обедом примерные студенты сидели отдельно и получали вкусные кушанья, в то время как лентяи сидели за так называемым «ослиным столом» и должны были довольствоваться одними щами. За дурное поведение студентов одевали на три дня в крестьянское платье и «сажали на хлеб и воду...» Все эти факты приводил петербургский журнал «Нива».

Дворянским детям стремились дать не только образование, но и хорошее воспитание, сделать из них «благовоспитанных» людей. Поэтому правила светского этикета им прививали с детства. Эти правила распространялись на все стороны жизни: на семейное отношение, на поведение в обществе, умение вести себя прилично в разных ситуациях, даже умения вести переписку. Воспитанием детей занимались не только домашние учителя и гувернеры, но и родители, само общество.

Прежде всего, хорошее воспитание дети получали в семье. Семья играла большую роль в жизни дворянских детей, в их процветании. В хороших дворянских семьях исходили из того, что высшая обязанность родителей было воспитание детей. Особое место в воспитании детей отводили матери. Считалось, что истинное назначение матери - заботиться о телесном и душевном состоянии ребенка. Правила хорошего тона дворянские дети начинали усваивать уже с самого раннего детства. Нянюшка заботилась о том, чтобы ребёнок был вежливым, опрятным, держал себя «паинькой». Затем воспитание продолжали гувернантки и гувернёры. Молодые дамы начинали посещать общество под руководством матери, где они окончательно усваивали весь цикл приличных манер и светского этикета.

Большое внимание в дворянских семьях обращали на речь детей, которая характеризовала их умственное развитие. Язык окружающих лиц оказывает большое влияние на воспитание ребёнка и составляет его первоначальное образование. В языке ребёнка отражаются местные диалекты, язык эпохи. Дети образованных людей говорят до известной степени, как образованные. Считалось, что грубый язык, пошлые выражения и разговоры постепенно подготавливают, или даже прямо порождают соответственное им поведение, что отражалось в поговорке: «Дурные слова развращают добрые нравы».

В патриотически настроенных дворянских семьях нянюшки и гувернантки были русскими. Особое внимание в воспитании детей в дворянских семьях обращали на наказание. Считалось, что наказание ребенка должно соизмеряться с силами, природой ребенка и не должно превышать его психическое и физическое развитие. Более важным считалось нравственное наказание. И только где оно не помогало, допускалось физическое наказание, но оно также должно было быть соразмерно с силами тела, с его способностью к перенесению наказания. Дурным тоном считалось пугать ребенка вымышленными чудовищами, темнотой, склоняя его к суевериям. Это могло навредить здоровью ребенка.

Большое внимание в дворянских семьях уделяли умственному развитию ребёнка. Было распространено мнение, что нельзя начинать учение слишком рано, давать его слишком просто, накладывать всё это на неокрепший детский ум. Большое внимание в дворянских семьях уделялось физическому развитию ребёнка: фехтованию, плаванию, гимнастике, верховой езде. Они с детства прививали определённый образ мыслей, воспитывали сословную гордость. Обращалось внимание на обучение танцам, устраивались детские балы. Танцы важны были для здоровья, развития силы, гибкости тела ребенка. Дворянское общество не мыслило себя без балов, маскарадов и т.д.

В XIX веке многие дворяне уже хорошо музицировали, хотя до Петра I это считалось неприличным. Обучение музыке соответствовало возрасту, упрощённость не допускалась. Музыка должна была вызывать благородные чувства. Большое внимание обращалось на чтение в семьях. В XIX веке было распространено также семейное чтение. Родители следили за чтением детей, руководили их чтением, не допускали того, чтобы дети читали всё подряд.

В связи с ростом значимости дворянского сословия в Российском обществе и повышением общекультурного уровня в дворянских семьях обращают внимание на историческую литературу. Светское общество способствует тому, чтобы дворяне обладали знанием искусства, культуры. В середине XVIII века в дворянских семьях происходит массовое появление домашних театров, которые служили не только развлечением для дворянства, но и воспитывали ум, чувства детей на протяжении XVIII-XIX веков. В домашних и публичных театрах ставили русские и переводные пьесы, играли на иностранных языках.

В дворянских семьях особое внимание уделяли на воспитание уважения к отцу и матери, к семье, обязанности помогать своим родным, близким; развитию чувства великодушия, благодарности, сострадания, уважения к своей прислуге, сохранению их человеческого достоинства. Особые требования предъявлялись, прежде всего, по отношению к самому себе. Правила хорошего тона предписывали избегать гнева, праздности, безнравственных разговоров, грубых выражений, т.к. всё это показывало невежество, жестокость, дурное воспитание, оскверняло человека и делало его поведение недостойным. Внимание уделялось защите Отечества, особенно это проявилось в 1812 году.

С детских лет в дворянстве воспитывали защищать своё достоинство, свою честь. Не случайно поэтому в XIX веке широкое распространение среди дворянства получили дуэли, как средство защиты своей чести, своей личности. Можно привести целый ряд знаменитых имён, которые участвовали в дуэли (например, Лермонтов, Пушкин, Рылеев, Оболенский).

Дворянство составляло основу светского общества той эпохи. Поэтому обладание светскими манерами было необходимым в их среде. Приобщение дворян к хорошим манерам, как отмечалось выше, началось с XVIII века и было связано с именем Петра I. Он заботился о том, чтобы дворяне усваивали хорошие манеры, умели фехтовать, ездить верхом, танцевать, свободно изъясняться на иностранных языках, писать и говорить красноречиво. Пётр обучал своих придворных правилам этикета и светским манерам с той же настойчивостью, как офицеров воинскому уставу. Пётр даже составил инструкцию, которой должны были руководствоваться при дворе. В этой инструкции есть, например, такие пункты: «Не разувая, сапогами или башмаками, не ложиться на постели»; «Кому дана будет карта с номером постели, то тут спать имеет, не переноси постели, ниже другому дать, или от другой постели что взять». Использовали пособия, например, «Приклады, како пишутся комплименты разные» (1708), т.е. образцы писем на все случаи жизни. Такие «письмовники» издавались и много десятилетий спустя. Они были образцами писем галантных и деловых. Сенаторам давались указания Петром I «не вопить в Сенате, как бабы на базаре».

В XIX веке интеллигентное, благовоспитанное общество в России продолжало формироваться в основном из дворян. Поэтому дворяне стремились быть светскими людьми, составлять «свет» - «светское общество», или, во всяком случае, обладать хорошими манерами. Дворянство считало, что хорошие манеры в значительной мере способствуют облегчению жизни, смягчают и придают приятность взаимным отношениям людей, несут изящество в обхождении. В дворянском обществе быть названым «светским человеком» - это значило получить похвалу; знать «светское обращение» - значит быть вежливым, обходительным, спокойным, деликатным, приветливым, великодушным. Знание приличий, умение держать себя в обществе прививалось дворянину с детства, поэтому это делалось его потребностью, облегчало жизнь, давало душевное спокойствие.

Предполагалось с детства воспитывать учтивость, вежливость, благопристойность. Учтивость предполагала добросердечность, внимательность, предупредительность ко всем и к каждому. Для этого рекомендовалось: снимать шляпу при поклонах, уступать дорогу дамам и старикам, не говорить с излишней горячностью и страстностью, избегать неприличных слов и «тривиальных» выражений, не говорить неуважительно о любой профессии, не спрашивать у дам и стариков об их возрасте, быть терпеливым, снисходительным, уметь прощать маленькие слабости.

Вежливость в своём проявлении есть внимание, которое считается обязательным оказывать другим. Считалось, что лучшим воспитанием вежливости является время, проведённое в ранней молодости среди людей благовоспитанных, в хорошем обществе. «Вежливость ничего не стоит, а ценится очень дорого». Вежливость в поступках то же самое, что грация в красоте. В хорошем обществе вежливость ценилась очень высоко. Она служила украшением, способствовала продвижению к успеху. Американский философ и поэт XIX в. Ральф Эмерсон замечал, что «изящество в обращении лучше изящества форм; оно доставляет более наслаждения, чем картины и статуи; это самое изящное из всех изящных искусств». Первой и лучшей шкалой вежливого обращения считалась семья, главным учителем в которой являлась женщина. Считается, что женщины обладают большей сдержанностью, от природы более приветливы, изящны, проницательны. Женщина воспитывает более гуманно, терпеливо.

Дворянство особо ценило хорошую репутацию, которая приобреталась умением держать себя в обществе и выбором знакомств. Здесь была верна пословица: «Скажите мне, с кем вы знакомы, и я скажу, кто вы такой». Поэтому важно было посещать людей благородных и хорошо воспитанных.

Особенно заботились о репутации женщин. Считалось, что нет ничего более нежного и хрупкого, как честь женщины, которая, как зеркало, тускнеет от одного дыхания. Особое внимание уделяли воспитанию девочек. Старались, чтобы девочка не была болтливой, была осторожна, сдержана в выражениях, не была суеверна, умела внимательно слушать, не жестикулировала, была скромной, имела тихий голос. В то же время в светском обществе нужно было уметь красиво говорить о пустяках, т.е. уметь вести салонную беседу. Считалось, что всякий местный язык вульгарен, поэтому не позволялось пересыпать свою речь ради нелепого шика всевозможными словечками и оборотами, т.к. это снижало тон общества и роняло достоинство беседы.

Дворян воспитывали быть опрятными, иметь хорошие привычки, быть чистоплотными, заботиться о чистоте тела. Чистоплотность - одно из важнейших средств сохранения здоровья; она необходима в хорошем обществе. Недостаток чистоплотности не имел никакого оправдания: каждый человек имел возможность быть чистым. Это качество особенно ценилось у женщин, в обязанности которых входили заботы о хозяйстве, пище, одежде для семьи. Детей в дворянских семьях учили со вкусом одеваться. Простота, соединённая со вкусом и опрятностью, всегда ценилась дороже вычурности, богатства. Простота и вкус нисколько не исключают изящества наряда; женщины должны изменять туалет согласно обстоятельствам. Для вечеров она должна быть одета наряднее, для балов - элегантнее. Туалет девицы всегда должен быть проще туалета замужней женщины. Рассудительная женщина придерживается моды, но не преувеличивает, и больше всего старается не предупреждать моду. Туалет должен согласовываться с часом дня.

Дворянская аристократия старалась одеваться скромно, одежда их, от головного убора до перчаток и ботинок, всегда была строго выдержана в одном стиле, им не свойственны были слишком яркие цвета одежды, которые бросались бы в глаза. Люди этого круга не очень спешили следовать за модой, а всегда чуточку как бы отставали от неё, что считалось признаком хорошего тона. Основные требования к одежде - безукоризненный пошив и хорошее качество материала.

Огромная часть выдающихся людей России XVIII-XIX вв. принадлежали к дворянству, поскольку, начиная с XVIII века, дворянство становится самым образованным, благовоспитанным сословием.

Из знатных дворянских родов вышли: Баратынский Е.А., Батюшков К.Н., Вяземский П.А., Грибоедов А.С., Герцен А.И., Одоевский А.И., Огарёв Н.П., Радищев А.Н., Толстой А.К., Тургенев И.С., Тютчев Ф.И.

Из средних и бедных дворян вышли: Гоголь Н.В., Григорович Д.В., Карамзин Н.М., Крылов И.А., Толстой Л.Н., Некрасов Н.А., Пушкин А.С., Жуковский В.А.

Одной из частей дворянской культуры является усадебная культура. Дворянская усадебная культура - это сложное многоплановое явление русской культуры. Усадебная культура многообразна.

Это и культура аристократических дворянских кругов, культура передовой дворянской и крепостной интеллигенции и часть народной культуры. На протяжении нескольких веков дворянские усадьбы выполняли несколько функций:

- они фактически являлись организаторами сельского производства;

- были центрами экономического и культурного развития значительных территорий;

- архитектурные ансамбли усадеб, хозяйственные постройки, парки, пруды, кладбища, часовни, церкви своим существованием оказывали огромное влияние на окружающих;

- в провинциальные дворянские усадьбы привносилась культура и быт столичных городов. Музыка, живопись, театр, библиотеки, коллекции старинных вещей и редких растений становились неотъемлемой частью дворянских усадеб;

- дворянские усадьбы располагали к творчеству, сочинительству. В них воспитывался цвет русской интеллигенции XVIII-XIX вв.

Неповторимая атмосфера усадьбы сформировала мироощущение не одного поколения дворян. Любовь к природе, прививаемая с самого детства, вырастала до любви к Отечеству. В усадьбах прошли детские годы Чаадаева, Оболенского, Бестужева-Рюмина, Лермонтова... Дворянские усадьбы являлись не только прекрасными архитектурными сооружениями, часто они являлись центрами ремесла, народного творчества, были центром культуры в тех местах, где располагались. Обычно в усадьбе текла богатая духовная жизнь.

Наиболее распространены были дворянские усадьбы в Подмосковье, пригородах Петербурга и в центральной части России. Главным местом средоточения дворянских усадеб было Подмосковье. Уже современники отмечали, что никакой другой город Российской империи не сможет сравниться по числу усадеб в его окрестностях с Москвой.

Важной составной частью дворянской усадебной культуры были сады и парки. Часто они занимали большую площадь и объединялись с прилежащими к ним рощами и лесами. В зависимости от местных условий парк располагался с трёх, с двух, либо с одной стороны. Иногда он окружал усадьбу. Каждый усадебный парк был тесно связан с жизнью своего владельца, своеобразен, нёс в себе какие-то особенности вкусов, взглядов своего создателя.

В XVIII веке преобладали так называемые «французские парки». В основе плана здесь лежала рациональная схема, четкая геометрическая система расположения аллей. Аллеи играли важную роль при создании парков. Система аллей помогала ориентироваться в усадебном комплексе. Аллеи направляли внимание человека на архитектурные сооружения: павильоны, беседки, водоёмы.

В конце XVIII - начале XIX века появляются пейзажные парки (английские), в них вносится романтическая черта, их фоном служит естественный окружающий комфорт. В парке устраиваются руины, гроты, всевозможные сюрпризы. Часто планировка парков сочетала в себе элементы регулярных и пейзажных парков. В парке устраивались гуляния, фейерверки, театральные представления, катание по искусственным прудам и каналам.

Таким образом, усадьбы становились местом праздников и развлечений. Праздники давали возможность завести и поддерживать нужные знакомства, имели воспитательное значение для молодежи. К его подготовке относились серьёзно. Праздники посвящались определённым семейным событиям, датам. Проводились по специальным программам. Продолжались 2-3 дня, иногда недели. Для игры в усадьбе специально отводился определённый участок, точнее, аллея игр. В ней размещались карусели, качели разных видов.

Любимым и страстным увлечением жителей усадеб была охота. У крупных помещиков имелись огромные псарни, в которых содержалось до 100 и более собак. Для псарен в усадьбах сооружались специальные здания, так в Кускове «Охотничий дом» представлял собой 2-х этажное здание в готическом стиле. Выход на охоту обставлялся чрезвычайно празднично и торжественно. Участвовать в ней приглашалось множество гостей. Такие поездки продолжались иногда по 2-3 недели. С музыкой, с песенниками, плясунами и с великим запасом вина.

Почти все писатели, поэты, особенно первой половины XIX века, были выходцами из дворянских семей. И именно они поставили русскую литературу на одно из передовых мест в мире. Они были представителями разных направлений русской литературы. Так, К.Н. Батюшков, В.А. Жуковский были зачинателями русского романтизма; А.С. Грибоедов, Н.В. Гоголь, И.А. Крылов, А.С. Пушкин, М.Ю. Лермонтов стали у истоков реализма в русской литературе. Каждый из них внёс свой неповторимый вклад в развитие русской национальной литературы, способствовал раскрытию лучших черт, присущих русскому народу и возвёл литературу в достоинство национальных дел.

В отличии от «золотого XIX века» в современной России вопросами педагогики воспитания светского поведения не озабочено ни одно государственное ведомство, нет даже формальных рекомендаций использовать какое-либо серьёзное учение или учебное пособие, которые, впрочем, и не создаются, и не выпускаются. В школах страны перестали ставить оценки по поведению, уроки по научению светскому поведению в школьной программе отсутствуют. Поэтому, как вести себя в качестве граждан, государственных служащих, деловых людей, школьников никто не учит, а значит, они и не знают. От вопросов воспитания поведению своих граждан, в особенности, молодого поколения, наше государство, несмотря на декларируемую Конституцией РФ его светскость, полностью самоустранилось, вследствие чего в конце XX века в стране и образовалось государственное устройство, которому на Западе нашли чёткое определение - бандитский капитализм, имеющий соответствующую атрибутику поведения: низкую культуру общения, обман, коррупцию, мошенничество, бандитские разборки, рейдерство, нищету материальную и духовную, и т.д. В жизнь людей прочно и надолго вошли такие явления как терроризм, бандитизм, наркомания, заболевание СПИДом, похищение граждан, заказные убийства и другие проявления либерализма. Миллионы детей становятся беспризорниками, еще большее их число лишено возможности посещать школу. О каких «разумных интересах других» может в таких условиях идти речь?

В стране в настоящее время правит не РАЗУМ, а РЫНОК, а точнее, базар, прикрывающий некую «вертикаль власти». Вопросы нравственности, как и в средние века, отданы на откуп церкви, которая, имея свои вполне понятные корпоративные интересы, с вопросами «повышения в обществе морального климата» явно не справляется. Поэтому число невежественных, невоспитанных и непросвещённых индивидов среди населения всё более растёт, плодя в результате немалое число и нелюдей. А любимое занятие нелюдей, в особенности во властных структурах, - пиление и расхищение госбюджета и грантов, перераспределение собственности и получение взяток.

Именно от индивидов со столь низкой культурой, а скорее, антикультурой пытаются огородиться всеми возможными визами и прочими способами граждане нормальных цивилизованных стран. Поэтому, чтобы приостановить этот процесс, нормальным ещё гражданам необходимо призвать на помощь разум, внести необходимые коррекции в механизмы воспитания и просвещения, а также в нормы общественного поведения россиян с тем, чтобы резко поменять складывающийся в последние десятилетия нездоровый образ их жизни, и сделав в результате государство действительно светским - разумным и нравственным.

Под образом жизни обычно подразумевают особенности и характер повседневного времяпровождения людей, определяемого соответствующими индивидуальным, групповым и общественным сознанием со всеми его плюсами и болезненными минусами, включая бредовые комплексы, в т.ч. фобии и мании, а также историческими и национальными традициями, местом проживания, уровнем достатка. Образ жизни охватывает труд, быт, периоды использования свободного времени (досуг), удовлетворения духовных и материальных потребностей, участия в политической и общественной жизни.

Таким образом, образ жизни, как и образ мыслей, включает в себя все стороны жизнедеятельности человека во всём их многообразии и в итоге означает смысл его существования на Земле. Поэтому в развитом государстве должна превалировать такая этическая система, которая включала бы в себя более или менее детализированную программу поведения, призванную реализовать наиболее приемлемый на данный исторический момент образ жизни, который позволял бы снять существующие в обществе противоречия и в то же время мог бы считаться разумно оправданным и морально достойным.

В связи с этим очень важно, какой именно образ жизни и образ мыслей превалирует в обществе, а также в каком направлении развивается общественное сознание, чтобы дать ходу развития культуры данного социума соответствующую нравственную оценку. Поэтому усиление власти разума, нравственное совершенство, развитость общественного сознания через правильное воспитание и образование индивидуального являются важнейшими вопросами государственной важности, а на нынешнем этапе глобализации - и общечеловеческой безопасности, т.е. выживаемости человечества.

Этика, как известно, имеет в виду отдельную личность (умение вести себя), политика - общество или, точнее, государство (включая умение управления государством и жизни в нём). В силу присущего ему социального инстинкта человек нуждается в обществе не только для сохранения физической жизни, но и для нравственного прогресса. Отсюда государство - высшая форма человеческого общежития - по утверждению Аристотеля, как и его учителя Платона, имеет педагогическое (воспитательное) предназначение: задача его наряду с внешней охраной воспитывать граждан к добродетели и блаженству.

Исторически это объясняется тем, что прогресс общества, как мы знаем, связан в первую очередь с просвещением, образованием и воспитанием сознания его членов и подразумевает постоянное развитие норм нравственности и светской культуры. В связи с этим государство должно стимулировать, расширять, тиражировать, поощрять прежде всего слой таких программ воспитания, образования, поведения, деятельности и общения, которые создаются на основе исторически сложившихся традиций, беря лучшее из них, а также разума, здравого смысла, научного прогресса, прагматизма и рационализма, нравственности и добродетельности, необходимости противления злу и порокам и которые обеспечивают воспроизводство ментально здоровых, высоконравственных граждан.

Сюда также относятся научные программы природоведческого (в т.ч. экологического), этического (в т.ч. биоэтического), эстетического, демографического и образовательно-воспитательного содержания, адресованные в будущее и рассчитанные на технологический, духовно-нравственный и социальный прогресс, а также условия выживания будущих поколений в обстановке роста народонаселения при сокращающихся традиционных минеральных источников энергии, воды, сырья, ухудшающейся экологии и погодно-климатических катаклизмов, и т.д.

Всё это и формирует духовный и материальный мир людей, а в итоге отражается на образе их жизни и мыслей, которые складываются в процессе воспитания и образования и становятся доминантными мотивами их поведения.

Но образ мыслей невозможно считать полноценным без знания этических норм классической философии. Исходя из этого, в последнее время в ЮНЕСКО и во многих странах мира стали придавать всё большее значение изучению философии, начиная со школьной скамьи. ЮНЕСКО впервые за 60 лет своего существования выработало новую «Стратегию по философии». По её инициативе вот уже который год отмечается Всемирный день философии. Таким образом, в мире пришло, наконец, понимание того, что только на основе прежде всего этических научно-философских, а не религиозных, знаний можно сформировать здоровое современное сознание граждан и кропотливо и последовательно приучать их к здоровому, созидательному образу жизни и мыслей, а также высококультурным манерам поведения. При этом повсеместно должна развёртываться активная борьба за искоренение вредных привычек, недостойного поведения, с распространением и культивацией насилия, порнографии, непристойностей и прочих аномальных и порочных общественных явлений и поступков.

Этику, в идеале, следует изучать в обязательном порядке каждому человеку не столько для того, чтобы ЗНАТЬ, что такое добродетель (моральность), сколько для того, чтобы стать и БЫТЬ добродетельным (моральным), поскольку специфика морали и состоит в том, что она вырабатывает предписания, требующие от людей особенного - морального типа поведения, в чём и проявляется ее императивный (повелительный) характер. Именно императивность делает мораль регулятором отношений человека к природе и обществу, другим людям, самому себе, гарантируя оптимальное соотношение интересов личности и общества, необходимый баланс я и не-я. Главным же в морали выступают моральные принципы - основные фундаментальные представления о должном поведении человека, на которых базируются нравственные нормы.

В основе этических добродетелей лежит разум и воля, а также естественное предрасположение к доброму. Только тогда добродетель может быть прочным и неизменным состоянием души, каковым она и должна быть по своей идее. К важным добродетелям Аристотель, например, относил справедливость и дружбу, основу которой он видел в том, что человек по природе стремится быть в общении с себе подобными, а идеал - в общем стремлении к доброму и прекрасному.

Стремясь к постоянному нравственному прогрессу, каждое государство должно развивать и совершенствовать общественное нравственное сознание через этическое воспитание индивидуального сознания своих граждан, наполняя его осовремененным содержанием таких категорий, как добро и зло, справедливость, долг, честь, совесть, свобода и ответственность, патриотизм, счастье, смысл жизни. Ведь в какой бы форме в обществе не велась борьба добра со злом, но победа добра всегда и всеми расценивается как торжество справедливости, ибо категория справедливость в наибольшей степени отвечает критериям добра. С ней связано представление о совокупности нравственно приемлемых норм, которые выступают как правильная (адекватная) мера воздаяния индивиду за совершенные действия - хорошие или плохие.

Понятием справедливость оценивается соответствие, соотношение между: а) нравственным статусом индивида и «нишей» в обществе, функциональной ячейке, которую он занимает в структуре социума, во властной вертикали, насколько она соответствует развитости его сознания, умственным способностям, морали и б) добродетельностью, благими поступками и деяниями индивида и воздаянием, поощрениями и вознаграждениями ему за это от общества; в) преступлением индивида и наказанием; г) обязанностями индивида и предоставленными ему обществом правами, благами; д) достоинством человека и честью, уважением и признанием, ему оказываемых. Их соответствие, гармония, справедливое соотношение расценивается как добро, как должное, а несоответствие как зло, как несправедливость, аморальность.

Среди аспектов этики важнейшее место занимает понятие долга, означающее осознание, понимание индивидом необходимости подчинения общественной воле. Т.е. нравственный долг человека - это нравственная обязанность индивида по отношению к другим людям и самому себе. В гражданском долге общественный интерес должен обретать повелительный характер, формируя повседневное, но, прежде всего, общественное или служебное поведение граждан.

Это особенно важно осознавать тем, кто работает на государственной службе, и, в первую очередь, в её верхних, властных структурах. В этой связи очень важно иметь в государстве такой воспитательно-образовательный механизм, который обеспечивал бы трансформацию требований общественной морали в личный императив конкретных граждан и добровольное их выполнение, при этом чтобы источником гражданского долга стал общественный интерес.

Долг не тождественен обязанности: простое исполнение обязанностей ещё не есть долг в этическом смысле слова. Понятие долга обогащает понятие обязанностей глубокой личной заинтересованностью в их исполнении, добровольным принятием и осознанием их необходимости. Таким образом, долг - это нравственная обязанность человека, выполняемая им под влиянием не только внешних требований, но и внутренних нравственных побуждений, чувства ответственности, основанных на его здоровой психике и развитом сознании. Поэтому общество ожидает от нормального, духовно здорового человека не просто точного и беспрекословного выполнения своих обязанностей, исходя из своей ответственности, но и личного заинтересованного отношения к ним. Именно осознание требований долга вкупе со своими интересами и приводит к появлению у человека чувства долга.

Будучи включённым в систему различных общественных отношений, человек попадает в зависимость от многих людей, и как результат - оказывается «должен» всем. Существует своего рода иерархия долгов, которые должны быть чётко зафиксированы в структуре сознания человека: долг перед человечеством, долг перед Родиной, долг перед нацией, долг перед обществом, служебный долг, долг перед коллективом, долг перед семьёй (родителями, супругом, детьми), долг перед друзьями и, наконец, долг перед самим собой.

Духовно здоровые люди, осознавая свой нравственный долг, всегда активны, деятельны, они не могут равнодушно проходить мимо морального или иного ущемления прав другого человека, неэффективного, безответственного выполнения кем-то своих обязанностей (служебных, семейных и т.д.), крайне чувствительны (т.е. имеют правильную, здоровую психическую рефлексию) к любой несправедливости и активно утверждают в жизни добро. Нравственный долг побуждает человека к активной гражданской позиции, развивает в нём чувство лично сопричастности всему происходящему в мире и выражается в стремлении вносить посильный вклад в общее дело.

Другой стороной долга, более личностным и сильным «внутренним голосом» нравственного воздействия, как мы уже отмечали, является совесть - способность к активному нравственному самоосознанию, самооценке личного отношения к окружающему, к желанию следовать действующим в обществе нравственным нормам и правилам поведения.

Совесть, у кого она воспиталась, является чутким индикатором, определяющим соответствие индивидуального поведения индивида высшим моральным предписаниям и вызывающим в итоге чувство гордости или стыда. Это осознание и чувство моральной ответственности человека за своё поведение, служащие ему руководством в выборе поступков и источником такой линии жизненного поведения, которая характеризуется определенной цельностью и устойчивостью. Именно поэтому совесть и выполняет функцию внутреннего регулятора, свойственную морали в целом.

В любом случае следует исходить из того, что хотя воспитание по сути больше тяготеет к упорядочению психики поведения, а образование именно образует сознание индивида, тем не менее, воспитание и образование являются единым и неразрывным процессом становления личности человека, поэтому их разделение может носить весьма условный характер и, говоря об образовании, всегда следует иметь в виду и воспитательные аспекты этого единого познавательно-научительного процесса.

С учётом этого и наша страна, а значит конкретные её руководители, ответственные за государственную идеологию, должны иметь чёткую Программу действий по духовно-нравственному оздоровлению и развитию нации. И в первых пунктах этой Программы должна значиться безотлагательная переориентация ценностных ориентиров Российского государства на РАЗУМ и НРАВСТВЕННОСТЬ, сделав их приоритетными в его деятельности.

Другим важным пунктом Программы следует считать налаживание работы государственно-общественной системы гражданского образования-воспитания по образу и подобию успешно работающих лучших в мире вариантов систем и с её помощью продолжить совершенствование общественного механизма, обеспечивающего действенное воспитание моральных качеств у населения, изучение и следование нравственным императивам и жизненным целям, научение достойному образу жизни и борьбе с известными пороками, способам укрепления духовного и физического здоровья, ориентируясь на разум, высокую культуру и нравственность.

Таким образом, каждый человек, каждый гражданин, чтобы стать и быть таковым, должен в обязательном порядке пройти последовательно все этапы воспитания, просвещения и гражданского образования, не пропустив ни один из них, а общество, государство, определив эту этапность должны, строго следить за этим, иначе случае они получат не(до)воспитанного и не(до)образованного индивида с ущербными знаниями.

Процесс образования длится у человека ровно столько, сколько у него длится интерес к активной жизнедеятельности, желание знать больше и лучше. Он включает в себя изучение стандартного объема знаний и навыков, перенятие опыта и лучших манер, а также регулярное пополнение своей памяти новыми, более современными знаниями путём досамовоспитывания и досамообразовывания.

Процесс воспитания и образования должен быть строго регламентирован с самого начала и осуществляться при содействии, контроле и ответственности родителей, общества, государства, и этот контроль и ответственность не снимается с них до тех пор, пока молодой индивид не стал самостоятельным человеком, полезным членом общества, гражданином.

И вполне естественно, что система воспитания и образования должна охватить всё население страны как по пространственной горизонтали, так и по властной вертикали снизу вверх и сверху вниз, пробуждая в людях совесть, чувства долга и ответственности.

Только при таком кардинальном подходе можно добиться всеобщего понимания и осознания важности постановки критериев разума и моральных принципов в качестве доминантных мотивов каждодневной деятельности и поведения ВСЕХ граждан России, после чего можно с уверенностью повсеместно ожидать повышения уровня разумности и нравственности и постепенного искоренения всех пороков, вредных привычек и преступлений, захлестнувших общество, т.е. начала духовного выздоровления и развития как населения нашей страны, так и Человечества в целом.