Вопросы, связанные с духовностью и нравственностью, актуальны во все времена.

Для примера приведём лишь 2 цитаты:

«Чем соедините вы людей для достижения ваших гражданских целей, если нет у вас основы в первоначальной великой идее нравственной?» - эти слова принадлежат Ф.М. Достоевскому.

«Духовное единство народа и объединяющие нас моральные ценности - это такой же важный фактор развития, как политическая и экономическая стабильность. Убежден, общество лишь тогда способно ставить и решать масштабные национальные задачи, когда у него есть общая система нравственных ориентиров» - а это уже сказал полтора века спустя Президент России В.В. Путин в своём Послании Федеральному Собранию Российской Федерации 26 апреля 2007 г.

Что же означают эти два часто употребляемых понятия - духовность и нравственность?

«Духовное начало человека, - считал Владимир Иванович Даль, - состоит из двух половин: умственное, через которое распознаётся истина и ложь, и нравственное, через которое мы осуществляем добро (благо) и зло (худо), при этом нравственный быт человека, по мнению Даля, важнее быта вещественного».

Однако эти истины были известны ещё со времен греческой античности. Так, древнегреческие философы считали отличительным признаком человека его разум, понимая под этим не только способность познавать мир, но и возможность использовать знания в качестве высшей, последней инстанции по всем спорным вопросам человеческой жизни. Помимо разума не меньшее значение они придавали другому качеству человеческой сущности - способности к морали. Спор между разумом и моралью за первое место в системе человеческих ценностей был предрешён древними греками в пользу разума постановкой вопроса об обосновании морали.

Сократ, например, полагал, что добродетельная жизнь прямо зависит от знания добродетели. И если кто-то знает, в чем заключается добродетель и не следует ей, значит, он не стремится к удовольствиям, пользе, счастью. А тогда это сущий абсурд, при котором человек избирает худшее, а не лучшее. Как утверждали античные мыслители, быть умным и быть нравственным - одно и то же. И если люди не стремятся к нравственно прекрасному и не избегают нравственно безобразного, то это является следствием и вместе с тем несомненным доказательством того, что они не знают, в чём состоит нравственно прекрасное и нравственно безобразное.

Аристотель в своё время дал два основных определения человека: человек - это а) разумное (мыслящее) и б) политическое (т.е. общественное) существо.

В связи с этим мораль - это оптимальная форма осуществления разума и тогда, когда речь идёт об отдельном индивиде и тогда, когда речь идёт о полисе (обществе, социуме). Свою плоть она обретает в добродетелях путём соотнесения с привычными формами полисного (общественного) поведения. Индивидуальная добродетельность и общественная целесообразность взаимно опираются друг на друга. Добродетель хотя и выступает как форма целесообразности, но по-особому, касаясь, с одной стороны, человеческого характера в целом, а с другой, жизни всего общества. В то же время сама целесообразность общественной жизни поддерживается добродетельностью индивидов.

Совершенный человек и совершенное общество взаимно обусловливают друг друга. Они образуют некий круг, где причина становится следствием и следствие становится причиной. Без добродетельной личности не может быть добродетельного общества. И наоборот.

По мнению Аристотеля добродетельность тождественна разумности, а разумное тождественно добродетельному. Это означает, по крайней мере, две вещи: а) в структуре душевных сил человека господствующим, управляющим началом является знающий разум; б) в общественной жизни целесообразность совместного проживания определяется разумностью, которая задаёт норму индивидуальному этосу. Поэтому в соответствии с этими принципами любое добродетельное действие есть действие, которое совершено в согласии с разумом, правильным суждением.

Таким образом, разум и мораль согласно идеям классической философии неразрывны между собой и составляют единое духовное начало целостной сути человека, где под разумом следует понимать инстанцию, ответственную за знания, классифицирующую суждения по критерию истины и лжи, а под моралью - инстанцию, ответственную за цели, классифицирующую действия по критерию добра и зла. При этом разум не просто даёт знания, он освещает путь жизни, представляет собой человеческое начало в человеке, в то время как задача морали заключается в том, чтобы слушаться разума, следовать его указаниям. В итоге познание приводит к объективным, общезначимым выводам, которые не считаются с субъективными пристрастиями, они лишь отсекают истину от лжи. В этой связи мораль и призвана принудительности познания придать человеческую убедительность, трансформировать различия истины и лжи в различия добра и зла.

Если поведение не имеет иных ограничений, кроме тех, которые налагаются знанием и целесообразностью, то это как раз и означает его вседозволенность - отсутствие изначально заданных моральных преград.

По этой причине необходимо всегда помнить о кантовском обосновании морали, прежде всего о таких сугубо кантовских характеристик морали как идеи нравственного закона, безусловного долга и доброй без ограничения воли. Сами по себе они являются в этике Канта не итоговыми выводами, а исходными положениями. Они априорны, даны вместе с разумом, притом - и это Кант особенно подчеркивает в «Основах метафизики нравственности» - «в самом обыденном человеческом разуме так же, как и в исключительно спекулятивном». «Каждому необходимо согласиться с тем, - считал Кант, - что закон, если он должен иметь силу морального закона, то есть быть основой обязательности, непременно содержит в себе абсолютную необходимость».

Итак, для правильного толкования понятий духовность и нравственность следует пользоваться следующими определениями, сочетающими классические подходы с современными, а именно:

Разум - (как уже говорилось) это ум, способность осмысления и понимания реалий действительности в ходе формирования позитивных уровней сознания; умение не только отличить истинное от ложного, добро от зла, ценности от пороков, ноосферное от негасферного, но и уточнять неясные понятия, создавать, творить новые, всё более обогащая тем самым общечеловеческие знания.

Истина, по Далю - это «противоположность лжи, всё что верно, подлинно, точно, справедливо, что есть». Иными словами, это адекватное отображение в научно образованном сознании того, что существует объективно.

В свою очередь, ложь - это обман, неправда, всё, что противно истине.

Нравственность, в свою очередь, представляет собой внутренние, духовные качества, которыми руководствуется человек, обладая чувствами ответственности, гордости и стыда и опираясь на знания добра и зла, этические нормы; правила благопристойного поведения, определяемые этими качествами и полученные в результате нравственных наставлений, нравоучений.

Быть ответственным означает быть обязательным и иметь высоко развитое чувство долга, влекущее человека добросовестно относиться к своим обязанностям, готовность в любой момент отчитаться за свои действия и поступки, мотивируя их с позиций высокой морали.

Гордостью является чувство собственного достоинства, самоуважения или удовлетворения за сделанное самим или кем-то из друзей, родных, соотечественников. В результате появляется гордость за близких, за страну и т.д.

Стыдом считается чувство, сопровождаемое застенчивостью, стеснительностью до выражения сильного смущения, раскаяния от сознания предосудительности поступка, вины или позора и униженья в глазах людей. Стыд может быть за себя или за кого-то другого вплоть до национального уровня.

Под добром, согласно Далю, следует понимать «благо, всё что честно и полезно, всё чего требует от нас долг, человека, гражданина, семьянина, противодействие злу». Таким образом, добро - это всё положительное, хорошее, полезное, противоположное злу и выраженное в делах, словах и поступках.

Зло, соответственно - это нечто дурное, вредное, противоположное добру; беда, несчастье, неприятность, недоброжелательство и т.п.

Как разум, так и нравственность зависят от степени развитости головного мозга того или иного человека, сформированности его индивидуального сознания и способности к адекватной рефлексии его психики. Именно этим определяется соответствие данного индивида современным качественным параметрам нормального здорового человека. В противном случае статусное звание человека он носит весьма условно, как не достигший полноценной ментальной зрелости.

Природа нравственности, как важнейшего наряду с разумом параметра человеческого менталитета, открывается в действиях людей, в их поведении, которые вызывают одобрение или осуждение. Поэтому при анализе любого поведенческого действия индивида прежде всего рассматривается, насколько в его основе заложен нравственный принцип.

В этом случае нельзя обойтись без понятия совесть, которое с давних пор трактуется как стыд перед другими, боязнь нанести им ущерб, не оказать им достаточного почтения, застенчивость, т.е. боязнь оказаться в ложном положении перед другими. Ученик Аристотеля Теофраст так вкратце охарактеризовал совесть: «Имей стыд перед самим собой, и тебе не придётся краснеть перед другими».

Вильгельм Швебель писал по этому поводу: «Управлять при помощи законов легче всего тогда, когда следствием их несоблюдения является угрызение совести».

Однако более полно совесть определяется как понятие морального сознания, внутренней убеждённости в том, что является добром и злом, сознание нравственной ответственности за своё поведение; выражение способности личности осуществлять нравственный самоконтроль на базе сформулированных в данном обществе норм и правил поведения, самостоятельно формулировать для себя высокие нравственные обязанности, требовать от себя их выполнения и производить самооценку совершаемых поступков с высот морали и нравственности.

Вопросы совершенствования поведения людей, росту их духовности и нравственности, научению высокой культуре и достойным манерам посредством воспитания стояли перед человечеством прямо или косвенно во все времена и были в центре внимания всех религий, мировоззрений и философских школ и течений: от язычества (политеизма) и иудаизма до современных этических воззрений и программ воспитания, включая научные и ненаучные, частные, общественные или государственные, светские и церковные (религиозные, сектантские) и т.д.

Среди всего множества и многообразия этических подходов, существовавших и до сих пор существующих в вопросах воспитания и поведения индивидов, хотелось бы перечислить и отметить основные, оказавшие и оказывающие наиболее значительное влияние на поведение отдельных людей, политических и социальных групп, народов и народностей, наций и цивилизаций, чередующихся поколений человечества в целом на протяжении многих веков его развития, но, прежде всего те из них, которые наиболее активно воздействуют на поведение жителей планеты Земля в настоящее время.

Так, из истории известно, что поведение древних народов и цивилизаций находилось под влиянием различных языческих религий и зачаточных научных идеологий, большинство из которых к настоящему времени ставших реликтовыми, хотя некоторые их идеи остаются здравыми и пригодными до сих пор для воспитательного воздействия на молодые поколения людей. Все эти воззрения базировались на мифологических представлениях как теологического, так и светского характера о месте человека в мире и, как правило, не представляли собой целостного мировоззрения.

Земные порядки согласно большинству древних мифов были продолжением общемировых, космических порядков, имеющих божественное происхождение. Социальные и политико-правовые порядки, на которых базировались соответствующие воспитательные процессы, предполагались как вышедшие из божественного первоисточника. Существующий политико-правовой, а значит, и поведенческий порядок легитимизировался божественным авторитетом. Миф в течение многих веков даже не подвергался сомнению.

В мифах ряда народов говорится о первоначальном непосредственном правлении богов, которые затем научили людей искусству управления и передали власть земным правителям. Так, например, утверждали древнеегипетские жрецы, выводя происхождение первых фараонов от богов («фараон - сын Солнца»). В подтверждение божественности правителей Древнего Египта и повышения их авторитета строились величественные пирамиды и храмы.

Также и в древнегреческой мифологии первоначальными правителями и законодателями являются боги-олимпийцы (Кронос, Зевс, Посейдон, Афина и др.).

Согласно древневавилонским и древнеиндийским мифам, боги, являясь источниками власти правителя, вместе с тем и сами продолжают оставаться вершителями земных дел и людских судеб.

По древнекитайскому мифу только император способен на общение с небесными силами, и таким образом вся власть сконцентрирована в его личности.

Справедливость и правосудие в Древнем Египте олицетворяла богиня Маат, судебные чиновники являлись её жрецами. Земная власть (фараон, жрецы, чиновники), право были сакрализованы. Считалось, что все существующие правовые нормы должны соответствовать Маат - естественно-божественному порядку справедливости (очень похоже на древнекитайское «дао», древнегреческое «дике» и пр.). Считалось, что только справедливое поведение в земной жизни поможет добиться милости богов в загробной жизни.

В «Поучении Птахотепа» (XXVIIIв. до н.э., послание правителя своему наследнику) утверждается помимо указанного идея естественного равенства всех свободных («нет рождённого мудрым»). И действительно, в Древнем Египте не было жесткого кастового деления общества.

Теологическая концепция власти всячески продвигалась в массы чиновниками и жрецами, заинтересованными в сохранении и укреплении своей власти.

Покровителем справедливости в Древнем Вавилоне выступал бог Шамаш. Правонарушение называлось переступлением «стези Шамаша». Вавилонские правители и законодатели настойчиво подчеркивали божественный (а, следовательно, неизменный) характер своей власти и своих законов, регулирующих поведение населения. Яркий пример - Законы Хаммурапи (XVIIIв. до н.э.). Хаммурапи изобразил свое законодательство как данное Шамашем. Справедливость по Хаммурапи подразумевала божественным деление людей на свободных и бесправных рабов, свободные, в свою очередь, были неравноправны, их правовой, а значит, поведенческий статус зависел от принадлежности к тому или иному сословию.

Мифические представления древних персов нашли свое выражение в зороастризме, легендарный основатель которого Заратустра жил предположительно в VIII в. до н.э. Основным положением зороастризма является борьба в мире двух противоположных начал - добра (Ормузд) и зла (Ариман). Положительный смысл и цель человеческого бытия - активная деятельность, борьба против зла и тьмы. И победа останется за добром и светом - так говорил Заратустра. А государство должно быть земным воплощением небесного царства Ормузда, монарх должен быть служителем Ормузда, бороться против зла, насаждать добро. При этом древние персы склонялись к целесообразности деспотизма (наверное, чтобы сподручнее было бороться с Ариманом).

Сословное деление общества по зороастризму основывается на свободном выборе (!) каждым того или иного рода занятий. Во главе отдельных сословий должны стоять наиболее добродетельные люди. Заратустра призывал служителей Ормузда к взаимной любви, прощению и миру.

Законы Ману, которые относятся к периоду II в. до н.э. - II в. н.э., тщательно (а порой даже мелочно) регламентировали повседневную жизнь каждого индуса. В Законах Ману воспроизводятся и защищаются положения вед и упанишад (религиозно-философских трактатов, комментирующих ведические тексты) о делении общества на варны, их неравенстве и т.д.

Много внимания в Законах уделяется обоснованию руководящего положения брахманов и исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы. Дхарма - универсальная норма поведения индуса, зависящая от его возраста и варны. Даже царь (из кшатриев) должен чтить брахманов и следовать их советам и наставлениям, он должен охранять варновый строй.

Особое значение придаётся данде - наказанию, которое заставляет людей следовать извечной дхарме. Наложение данды - обязанность царя. Нарушителей дхармы, помимо данды, ждёт загробная кара.

Зачатки идеологии брахманизма встречаются уже в ряде древнеиндийских памятников, относящихся ко II тысячелетию до н.э. и именуемых в целом ведами (санскр. - «знание»). Там говорится о делении людей на 4 варны, которые созданы богами из Пуруши (мирового тела и духа, первочеловека): «...брахманом стали его уста, руки - кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра». Это определило на многие века кастовое деление индийского общества.

Среди вед можно выделить «Ригведу» (собрание гимнов) и «Атхарваведу» (сборник заговоров и заклинаний). Строение общества (т.е. права и обязанности представителей различных варн) определяет мировой закон («рита»). Все члены варн лично свободны (рабы находились вне кастового строя), но неравноправны. В привилегированном положении находились брахманы (жрецы, духовная власть) и кшатрии (воины, светская власть).

В древнеиндийских ведах содержалось 2 подхода к появлению царской власти: или создание правителя богами (учреждение его власти по воле богов); или избрание правителя людьми с последующим утверждением богами. Господствовала патриархальная концепция государственной власти: правитель является отцом для своих подданных, он должен заботиться о них, однако несет ответственность не перед ними, а перед богами.

«Артхашастру» Каутильи относят к эпохе империи Маурьев (IV - III вв. до н.э.), по форме это - наставление искусству управления. «Артхашастра» во многом свободна от религиозных догм брахманизма, реалистична и рационалистична. Каутилью (вельможу при дворе царя Чандрагупты) за его рационалистичную «Артхашастру» даже называли индийским Макиавелли.

В «Артхашастре», наряду с традиционным пиететом к дхарме, явное предпочтение всё же отдаётся практической пользе (артхе) и обусловленным ею политическим мероприятиям и административно-властным установлениям.

Известным своеобразием отличались религиозно-мифологические представления древних евреев, делая иудаизм исключением в череде языческих религий, существовавших в те далекие времена. Одним из основных его положений была идея о всеобщем равенстве перед единым Богом независимо от происхождения и положения в обществе. По их версии единый истинный бог находится в особом договорном отношении со всем еврейским народом, являясь его верховным царём, и от него происходят законы (законодательство Моисея).

На протяжении долгих веков евреи исповедовали свою веру, отличающуюся от других прежде всего «этническим цензом», т.е. тем, что единственно необходимым условием для того, чтобы стать иудеем, является обязательная принадлежность к «Богоизбранному народу».

Так или иначе, но исторически одними из самых ранних упорядоченных правил поведения людей, дошедшими до нас и до сих пор используемых в воспитательных целях, следует считать широкоизвестные 10 ветхозаветных заповедей Моисея, относящиеся к XVI веку до н.э. Вот они:

1. «Я Господь, Бог твой, да не будет у тебя других богов пред лицем Моим»
2. «Не сотвори себе кумира, и всякого подобия, елика на небеси горе, и елика на земле низу, и елика в водах, под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им»
3. «Не произноси имени Господа Бога твоего всуе»
4. «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай (в них) всякие дела твои, а день седьмой суббота Господу, Богу твоему»
5. «Чти отца твоего и матерь твою, да благо тебе будет, и да долголетен будешь на земле»
6. «Не убивай»
7. «Не прелюбодействуй»
8. «Не кради»
9. «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего»
10. «Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, [ни поля его] ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, [ни всякого скота его] ничего, что у ближнего твоего»

Следует отметить, что во времена, когда иудаизм только зарождался, его идеи были чужды господствующим среди большинства людей настроениям. В те времена обитатели планеты в основной массе мало отягощали себя мыслями о высокой нравственности. Человек находился ещё на первых ступенях, отделяющих его от животных, а, следовательно, больших высот в таком обществе добивались прежде всего индивиды, не задумывающиеся о ближнем. А так как каждый человек желает как можно выше подняться над остальными, можно понять, почему заповедям, принесённым Моисеем, долгое время было очень тяжело прижиться в обществе, хотя на первых порах с их помощью всё же удавалось регулировать отношения между людьми, в том числе и светские.

Одной из основных канонических книг в иудаизме признается Танах (Ветхий Завет Библии), важнейшей частью которого является Тора, или Пятикнижие Моше (Моисея). В III веке н.э. иудейскими богословами были написаны комментарии к Торе, получившие название Мишна (повторение закона). Затем была составлена еще одна книга - Гмара, назначение которой - углубленное комментирование Мишны. Мишна и Гмара вместе составляют Талмуд. Тора и Талмуд регламентируют все стороны жизни религиозного еврея, в том числе и те, которые в других религиях обычно считают относящимися к сфере этики, морали, гражданского и уголовного права. В Талмуде различают галаху и агаду, которые переплетаются друг с другом. Галаха - это закон, касающийся религиозной, семейной, гражданской жизни. Агада определяет духовные основы иудаизма.

Чтение Талмуда почитается как весьма ответственное занятие, разрешаемое только самим евреям. В трактате «Синедрион» говорится: «Нееврей, изучающий Талмуд, заслуживает смерти».

Главной особенностью иудаизма является учение об особой роли еврейского народа. «Евреи приятнее Богу, нежели ангелы», «как человек в мире высоко стоит над животными, так евреи высоко стоят над всеми народами на свете» - учит Талмуд.

Избранничество мыслится в иудаизме как право на господство. Отвержение Христа стало духовной причиной государственно-национальной катастрофы иудеев - в начале II века Иерусалим был разрушен, а иудеи рассеяны по свету.

Акцент в иудаизме делается на достижении целей не идеальных, но вполне земных, политических и экономических. Благая весть о Царствии Божием, принесённая Иисусом Христом, не могла, разумеется, удовлетворить тех, кто ждал от мессии зримого и политически очевидного царства земного.

После рассеяния евреев во II-VI веках происходит формирование талмудизма, характеризующегося обстоятельной систематизацией и нормативной ритуализацией иудейского культа, который из храмового священнодействия превратился во всё проникающую систему предписаний, иногда скрупулезно подробных, вплоть до требований подчеркивания своей принадлежности к «избранному Богом народу» с помощью особых деталей внешнего облика. Так, верующему еврею предписывается иметь бороду, отпускать длинные волосы на висках (пейсы), носить маленькую круглую шапочку (кипу), пройти обряд обрезания. Тогда же формируется и такое учение в иудаизме, как Каббала, главная роль в котором отводится магии и оккультизму.

Если для Библии характерен ярко выраженный персонализм, то есть представление о Боге и сотворённом им человеке как о личностях, то в Талмуде говорится о том, что человек изначально был сотворён гермафродитом и лишь позднее возникает разделение полов, возникают Адам и Ева (это чисто языческое воззрение, полностью исключающее понимание человека как личности).

Возрождаются в Талмуде пантеистические воззрения, так, например, говорится о сотворении Богом душ евреев из самой божественной сущности. Те евреи, кто не достиг совершенства в своей жизни, для очищения перевоплощаются в новых телах - в растениях, в животных, в телах не евреев, и, наконец, в теле еврея, после чего могут заслужить вечное блаженство.

В VI - XIII веках возрастает роль раввинов (от древнееврейского «рабби» - мой учитель) - толкователей закона, возглавлявших иудейские общины. Рассеяние евреев по странам Старого Света (Европа, Азия, Африка), а потом и Нового Света (Америка) привело к образованию большого количества еврейских национально-религиозных общин. В древности центром иудейского культа был Иерусалимский Храм, где совершалось ежедневное жертвоприношение. Когда Храм был разрушен, место жертвоприношений заняла молитва, для совершения которой евреи стали собираться вокруг отдельных учителей - раввинов. Из этих собраний возникли иудейские молитвенные объединения, именуемые синагоги («собрания»). В иудаизме синагога представляет собой собрание евреев для совершения молитвы и изучения Торы и Талмуда. Такое собрание не предусматривает наличия специального здания и может проходить в любом помещении.

Для совершения публичного богослужения необходимо присутствие не менее десяти евреев мужского пола, достигших религиозного совершеннолетия (с 13-летнего возраста). Они составляют первичную иудаистскую общину - миньян (буквально «число», то есть кворум, необходимый для богослужения). Исторически право совершать публичные богослужения закрепилось за раввинами - учителями и толкователями Торы. Кроме раввина, в персонал синагоги входят хазан, шамаш и габай. Хазан ведёт общественную молитву и представляет всю общину в обращении к Богу. Шамаш - синагогальный служка, обязанности которого - наблюдать за порядком и чистотой в синагоге и заботиться о сохранности синагогального имущества. Габай решает административные и финансовые вопросы синагоги.

Особое место в иудейской общине занимает коганим (единственное число - коген). По еврейской традиции лица, носящие фамилию Коген (Коган, Кохен, Коэн, Кон), являются потомками (по отцовской линии) первосвященника Аарона, т.е. своего рода жреческой кастой.

Во времена Иерусалимского Храма коганим кроме исполнения своей главной функции - ведения службы в храме - были также духовными наставниками народа, его судьями и учителями. Однако с течением времени духовное руководство еврейского народа перешло к пророкам, а затем к мудрецам и раввинам. Деятельность коганим была ограничена, в основном, службой в храме. После разрушения храма в 70 г. н.э. они лишились возможности исполнять и эту обязанность. В настоящее время коганим обязаны проводить обряд выкупа первенцев и благословлять народ в синагоге.

В условиях рассеяния (диаспоры) иудаизм сыграл главную роль в самосохранении евреев как этноса. Национальное и религиозное начала в душе верующего иудея совпадали, а отход от иудаизма означал выход из еврейства, что для воспитанных столетиями корпоративного быта евреев, в свою очередь, означало смерть. Поэтому отлучение от синагоги и от еврейства рассматривалось как самое страшное наказание.

Вера, которую исповедуют современные евреи, является не той, которая была дана Израильтянам через Моисея и Пророков, и которую исповедовали они до пришествия Мессии, но той, какую они сами измыслили, уклонившись от истинного духа Моисея и Пророков, и которой держатся ныне уже по пришествии обетованного Мессии, ими непризнанного. Эта новая вера изложена в двух книгах, почитаемых Иудеями за божественные книги, в Каббале и Талмуде (Каббала, по понятию Иудеев, есть кодекс философско-мистических преданий, служащих дополнением и объяснением Закону, а Талмуд - кодекс преданий по преимуществу исторических, обрядовых и гражданских, служащих таким же дополнением и объяснением.). В обеих этих книгах наряду с истинами, заимствованными в Библии, имеется много странностей, нелепостей и противоречий. Таковы:

а) основной закон об отношении человека к ближним: «всякое добро, которое закон Моисеев предписывает, и всякое зло, которое он воспрещает делать ближнему, брату, товарищу, должно, объясняет Талмуд, понимать только в отношении к Иудеям" (Талмуд. Тракт. Бава-Меция);

б) взгляд на прочие народы: называя их народами нечистыми и богопротивными, с которыми Евреи не только не должны вступать ни в какие родственные связи, Талмуд учит, что Еврей может без греха нарушать клятвы, даваемые иноверцу, может обманывать его, притеснять, преследовать и даже умерщвлять за его разноверие, и что вообще все эти иноверные народы, по пришествии Мессии, или истребятся совершенно, или будут порабощены Иудеям, так что самые цари иноверные сделаются слугами для последнего из чад Израиля (Мозез Мендельсон);

в) учение о средствах к оправданию: в Талмуде проповедуется, что как грех первородный, так и вообще все грехи могут быть изглажены и уничтожены через строгое исполнение всех предписаний закона обрядового;

и прочее.

Вследствие этого иудеи исключительно преданы своим обрядам, так что для иудеев вера не существует, а существует только закон, т.е. обрядовый. Известно, что для иудеев на основании одной из заповедей Божиих нерабочим днём является суббота: «да не сотворишь всякого дела в день субботний» (Исх. 20:40) Вместе с тем, существует 949 раввинских предписаний, из которых одно, например, «запрещает Еврею даже плевать по воздуху в субботу, потому что действие похоже на веяние неочищенной ржи. (Хаие Адам - Авраама Данижга, о постановлениях субботних)". О запрещённых яствах существует более 3000 различных постановлений; об обряде умовения рук - до ста, о солении мяса - до двухсот; есть даже определение касательно способа обрезывания ногтей.

На основании заповеди Моисея, запрещающей варить козлёнка в молоке его матери (Исх. 23:19; Втор. 14:21), талмудисты запретили: а) варить в молоке какое бы-то ни было мясо; б) употреблять даже сосуд, в котором изготовляется мясная пища, на изготовление в нём пищи молочной; и в) определили принимать молочную пищу не ранее, как по истечении шести часов после принятия пищи мясной, а мясную после молочной не ранее, как через час. И пусть бы ещё исполнение всех таких мелочей отдано было на произвол каждого; напротив, Талмуд все обряды возводит в догматы, и требует самого строгого исполнения относящихся к ним постановлений и правил.

Первые контакты Руси с иудаизмом относятся к VIII-IX векам, когда она столкнулась с Хазарским каганатом, народом кочевников, у которых власть перешла к иудеям, объявившим иудаизм государственной религией. Хазары вели войны против православной Византии и подчинили себе Русь. Господство иудео-хазар над Русью длилось до 965 г., когда князь Святослав Игоревич одержал решающую победу над каганатом.

Если придерживаться хронологии появления значимых этических учений в общеисторическом развитии поведенческих норм человечества, то нельзя не упомянуть о буддизме, возникшем в Индии в VI веке до н.э. и имеющем в настоящее время более 200 миллионов последователей главным образом в странах Юго-Восточной Азии. Суть данного учения, ставшего одной из трёх мировых религий (вместе с христианством и исламом), если его обозначить вкратце, состоит в том, что счастливой жизни каждый человек может добиться, преодолев в себе эгоизм и низменные желания с помощью правильных убеждений, правильного мышления, правильных рассуждений, правильных действий, правильного образа жизни, правильных устремлений, правильного отношения к обязанностям, правильной медитации.

Учение Гаутамы Будды («будда» по-санскритски означает «просветленный») сформировалось в VI-V веках до нашей эры на базе многовековой религиозно-философской традиции индийской культуры. В целом буддизм можно рассматривать и как религию, и как философию, и как культуру, и как образ жизни.

Основная идея буддизма была сформулирована в проповедях Будды о «четырех благородных истинах» и «восьмеричном пути».

Первая истина говорит о том, что существование есть страдание, которое испытывает и на которое вечно обречено каждое живое существо.

Вторая истина утверждает, что причиной страдания являются «беспокоящие эмоции» (желания, ненависть, зависть и т.д.). Страсти и вызываемые ими действия образуют карму (воздаяние) - своеобразную цепь этической причинности, согласно которой человек в своих последующих перерождениях получает то, что заслужил в предыдущей жизни («закон воздаяния»).

Карма, создаваемая благими деяниями, ведёт к возрождению в царстве богов, полубогов и людей, и, напротив, карма, порождаемая злыми деяниями, к возрождению в низших мирах среди животных, «голодных» духов и обитателей ада. Человек, совершая хорошие поступки, может улучшить свою карму, но это не спасает его от вращения в бесконечном процессе перерождений в мире страданий (сансара). Закону кармы подвержены даже боги.

Третья «благородная истина» говорит, что пресечение беспокоящих эмоций ведёт к прекращению страданий, а четвёртая указывает так называемый «срединный путь», избегающий как крайнего аскетизма, так и крайнего гедонизма (Гедонизм - жизненная философия, согласно которой смысл жизни состоит в получении удовольствий.). Этот «срединный путь» именуется «восьмеричным», поскольку состоит из восьми ступеней или шагов: понимания, мысли, речи, действия, образа жизни, намерения, усилия и сосредоточения.

Следование этим путём (становление на «путь Будды») ведёт к достижению внутреннего спокойствия посредством обуздания мыслей и чувств, культивирования дружелюбия, сострадания, симпатии ко всем живым существам. Это обеспечивает постижение «истинной мудрости» - первого шага к «просветлению».

Высшей целью верующих буддистов является достижение нирваны - состояния вечного покоя и блаженства, выхода души из круговорота перевоплощений. Низшее состояние нирваны, состояние архата, характеризуется отсутствием страданий. Высшее состояние - это состояние Будд («Просветлённых»), свободных от всех моральных и умственных загрязнений, мироощущение которых сливается со всем бытием.

Будда закончил земную жизнь на 80-м году (44-м году своего учительства) близ г. Кушинагара (ныне - Непал). Место его смерти наряду с местами рождения, «просветления» и первой проповеди особо почитается буддистами всего мира и является объектом паломничества.

Ещё при жизни Будды вокруг него сложилась община последователей-монахов, получившая наименование сангха (дословно «общество»). Вступающий в неё приносил обеты верности Будде, его учению, сангхе и обязывался выполнять десять предписаний-запретов: 1) не убивать; 2) не красть; 3) не прелюбодействовать; 4) не лгать; 5) не употреблять спиртных напитков; 6) не есть после полудня; 7) не танцевать, не петь, не посещать зрелищ; 8) не носить украшений; 9) не пользоваться роскошными сидениями; 10) не брать золота и серебра. Для мирян - последователей учения Будды, но не принявших монашеские обеты, были определены пять заповедей («панча шила»): не убивать, не лгать, не красть, не прелюбодействовать и не употреблять спиртных напитков.

Учение Будды при своём возникновении было скорее не религией, а религиозно-философской школой. Становление буддизма как религиозной системы с развитым пантеоном и обрядностью произошло после смерти Будды.

Самой ортодоксальной школой буддизма считается тхеравада («школа старой мудрости»). Последователи тхеравады считают, что достичь нирваны могут только монахи.

В течение нескольких веков учение Будды бытовало преимущественно в устной традиции. Его письменное оформление началось лишь в I веке до н.э. Во II-III вв. н.э. появились такие популярные произведения, как Лотосовая и Алмазная Сутра. В XIV в. был составлен Ганджур («переводы сказанного Буддой») - собрание канонических текстов в 108 томах и, позднее, комментарии к нему - Данджур в 225 томах. Эти своды являются своеобразными энциклопедиями буддизма, в которых содержатся разделы, посвященные этике, философии и практике медитации.

Буддизм, в противоположность христианству, проповедует абсолютное неприятие мира; его идеал - полное уничтожение мира и, прежде всего, уничтожение личного бытия, самоуничтожение.

Усилия буддийского мудреца всё время направлены не к обнаружению положительной основы фактов и явлений жизненного процесса, не к обретению истины, а к разоблачению отрицательных качеств бытия, к выяснению призрачности и обманчивости вещей, действий и явлений, составляющих содержание жизни. Всюду в этой сложной, полу-философской, полу-мистической работе пробивается непрерывное стремление не к величайшей реальности, не к абсолютному бытию, не к Богу, а к уменьшению интенсивности бытия, к слиянию саморазлагающегося и искусственно разлагаемого живущего существа с абсолютным небытием, с нирваной. Это не рост духа, составляющий цель христианской аскетики и мистики; это, выражаясь подлинными словами буддизма, «прекращение духа».

Сообразно с этой основной тенденцией буддийского экстаза, от него веет ледяным холодом, настоящим дыханием смерти. Во всех рассуждениях нет ни одного слова о любви. Но зато, сколько забот, дум, грез об «угашении», о «прекращении»...

Если конечная цель есть избавление от перевоплощений и совершенное уничтожение личного бытия, то добродетель низводится на степень лишь подготовительного средства, которое на известной ступени совершенства грозит стать помехой на пути к цели. Действительно, дела, совершенные в настоящей жизни, необходимо переводить к новому перевоплощению. Дурные дела невыгодны: они приведут к новому воплощению с увеличенными страданиями. Но и добрые дела приводят к новому воплощению; правда, они обеспечивают «небесные радости», но они презренны, потому что они не вечны и не избавляют от возрождений.

«Как бы велики не были нужды и потребности других, никто не должен ради них жертвовать своим собственным спасением», находим мы в своде буддийской морали.

Фон Шредер (исследователь индусской культуры) говорит: «Снова и снова, со стороны буддизма - отрицание; со стороны христианства - утверждение. Любить, страдать и, наконец, жить - вот обязанность, вот желание истинного христианина! Не любить, не страдать, не жить - вот идеал буддиста. Здесь во истину выясняется глубокая и широкая, не переходимая пропасть буддизма и христианства».

Практически одновременно с буддизмом в той же части света возникло другое знаменитое философское учение - конфуцианство. Его основатель - великий китайский философ Конфуций - делал главный упор в своём учении, носящем сугубо светский характер, на личную мораль и полагал, что наиболее достойный правитель тот, который служит своему народу и правит посредством своего положительного морального примера. В целом же конфуцианство, как и буддизм, делает больший акцент в своих воспитательных наставлениях на обязанностях человека, нежели на его правах, что всегда способствовало и до сих пор способствует росту жизнестойкости следующих этим этическим учениям народам и цивилизациям.

Важнейшие мысли древнекитайского мыслителя Кун-цю (Кун-фуцзы), известного европейцам как Конфуций (551 - 479 гг. до н.э.), изложены его учениками в сборнике «Луньюй» («Беседы и высказывания») в V в. до н.э.

Главные творческие усилия Конфуций уделял формированию эталона высшей морали - идеального человека («цзюньцзы»), которого противопоставлял простолюдинам. Цзюньцзы должен обязательно следовать ритуалу (ли), обладать добродетелью (дэ), любовью к людям (жень), чувством долга и справедливости (и), стремится к знаниям (чжи), почитать старших, демонстрировать верность и преданность властям и пр. Всё это, по мнению Конфуция, восходит к культуре, именно этим китайцы отличаются от варваров. Основными источниками естественного права, ритуала «ли» являются небо и дао (жизненное предначертание).

Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства, в которой император - отец всех подданных. Конфуций обосновывает общественное неравенство, разделяя общество на высших (просвещённые правители, цзюньцзы) и низших, которые должны безоговорочно подчиняться высшим, что составляет их добродетель.

Лучшая форма правления по Конфуцию - аристократия, причём править должны аристократы знаний, а не аристократы крови или богатства. Правитель - сын (представитель) бога на земле. «Достигни любви народной», - советует Конфуций добродетельному государю. Вместе с тем, никто не вправе критиковать деяния императора.

Конфуций различал управление государством на основе добродетели и на основе позитивного закона, к последнему Конфуций относился нехорошо, ведь его нормы устанавливаются людьми, а не богом. Вместе с тем, Конфуций признавал за позитивным законом вспомогательную роль в управлении государством. И здесь с Конфуцием были не согласны легисты, превозносившие позитивный закон.

Имена людей, по Конфуцию, должны соответствовать их социальному статусу, дабы каждый знал своё место, свои права и обязанности и соответственно строил своё поведение. Чиновники являются помощниками государя в деле управления государством, при этом вся полнота государственной власти всё же остаётся в руках императора.

Каждый должен держаться предначертанного ему жизненного пути (дао), быть бескомпромиссным в главном. Дао благородного государя - забота о своих подданных, о всеобщей справедливости. Государь должен прежде всего завоевать любовь и доверие своих подопечных. «Нужно постоянно самосовершенствоваться», - подчёркивал Конфуций.

Серьёзное внимание Конфуций уделяет практическим советам по управлению государством: нужно опираться на добродетельных и знающих помощников; следует избегать рискованных решений, будучи всегда осмотрительным; никогда не следует попусту бросаться словами; не следует спешить с решениями; не надо чрезмерно увлекаться мелкими вопросами.

Конфуций никому не отказывал в учении и готов был воспитывать ученика всего за связку сушёного мяса. Конфуцианство призывает к просвещению, самосовершенствованию. Со II в. до н.э. и вплоть до установления коммунистического режима в 1949 г. конфуцианство с включёнными в него элементами легизма являлось официальной идеологией Китая.

Из конфуцианской школы вышел Мо-цзы (479 - 400 гг. до н.э.), чьи высказывания были собраны учениками в сборнике "Мо-цзы" (IV в. до н.э.). Впервые для древнекитайской философии у Мо-цзы появляется идея выборности первого правителя. У Мо-цзы весьма сильны идеи социального равенства, критика социальной несправедливости. Мо-цзы выдвинул концепцию всеобщей и равновеликой любви. Очень похоже на «все люди - братья».

Идеи эгалитаризма Мо-цзы: отказ от роскоши и утончённой культуры древнекитайской аристократии, эксцессов церемониала, в общем, он выступал за «опрощение» (в отличие от утонченного и высококультурного Конфуция). Мо-цзы (в отличие от Конфуция и это роднит его с Шан-Яном) выступает за необходимость установления государством общеобязательных законов поведения, которые должны выполняться подданными под страхами неумолимого наказания.

Со времени Мо-цзы право в Древнем Китае стало ассоциироваться, прежде всего, не с ритуалом «ли» (как у Конфуция), а с наказанием («син») и законом («фа»). В этом смысле Мо-цзы оказался предшественником древнекитайского легизма.

Основателем же древнекитайского легизма считается Шан-Ян, создавший труд «Книга правителя области Шан» (IV в. до н.э.). Шан-Ян обосновывает управление, опирающееся на законы (фа) и суровое наказание, чем вступает в противоречие с конфуцианством, отдающим приоритет ритуалу (ли). Никакие призывы к добродетели а-ля Конфуций не помогут, утверждал практичный Шан-Ян, надо решительно усиливать централизованную администрацию, внушающий страх подданным аппарат управления и подавления (а в это время был государственный кризис династии Чжоу), ведь самое главное, как утверждал Шан-Ян, это обеспечить порядок в обществе и государстве. Закон должен быть универсален, общеобязателен, жесток, соблюдаться под страхом мощного наказания, он не подлежит обсуждению, должен исполняться беспрекословно.

Вместе с тем, закон, по мнению Шан-Яна, должен устанавливаться не произвольно, а лишь мудрыми людьми, хотя сам законодатель не связан законом. Если нужно - закон можно поменять, он не установлен раз и навсегда. Шан-Ян выступал за унификацию законодательства и создание модели «законнического государства». Он сторонник создания системы тотальной слежки, оправдывал коллективную ответственность - за преступление отвечают также родственники и соседи виновного, потому что они не донесли. Сходные идеи развивали и другие представители древнекитайского легизма, а со временем (со II в. до н.э.) смягчённые посредством объединения с конфуцианством элементы легизма составили официальную китайскую идеологию.

Лао-цзы, основатель даосизма, оставил после себя трактат «Книга о дао и дэ», составленный его учениками в IV - III вв. до н.э. Лао-цзы мыслил так: мир не есть божественное творение, он создан естественными законами. Основой всего сущего является дао, определяющее миропорядок и являющееся естественной справедливостью, перед которой все равны. Все беды человечества - в стремлении к богатству, что является отходом от дао. Лао-цзы считает государство искусственным образованием, излишним для общества. Вместе с тем, Лао-цзы надеется, что нарушенное людьми дао сможет само восстановиться, поэтому не надо совершать никаких насильственных действий против государства (революции, восстания и пр.). Покой приносит только отсутствие желаний.

Чтобы приблизиться к истинному дао, нужно прежде всего обуздывать человеческие желания и страсти. Лао-цзы провозгласил принцип недеяния. Простота мудра, она основана не на знаниях, а на интуиции. «Мудрый, управляя людьми, делает пустыми их мозги и полными желудки» (Лао-цзы). «Кто стремится накопить, тот только теряет» (Лао-цзы). Лао-цзы осуждает войну и восхваляет мир.

Примерно в этот же период зарождались воспитательные основы светской идеологии и в Европе, прежде всего в Древней Греции. Одними из первых создателей такого рода идей были софисты - в дословном переводе мудрецы. Софисты были платными учителями мудрости, позже они выродились в обычных недобросовестных спорщиков. Среди старших софистов обычно называют Протагора, Горгия, Продика, Гиппия, Антифонта. Среди младших софистов можно выделить Фразимаха, Калликла, Ликофрона.

Древнегреческий мыслитель Протагор жил в 481 - 411 гг. до н.э. Протагор принадлежит к школе старших софистов, его даже считают главным софистом. Мерой всех вещей Протагор считал человека. Человек, прежде всего, является индивидом и гражданином полиса (т.е. частичкой большего целого). Всё, измеряемое человеческой мерой, относительно, полагает Протагор, т.к. наши знания, полученные посредством ощущений, разнятся у разных людей. Поэтому нет единой истины, резюмирует он - о всякой вещи всегда существует два противоречивых мнения: справедливое и несправедливое, постыдное и прекрасное - одно и то же, смотря как (и кто) оценивает. Также весьма условно и изменчиво право, регулирующее поведение людей. Протагор создает миф о Прометее, объясняя, как было создано государство.

Протагор отмечает, что у разных народов существуют различные нормы права, т.е. единых представлений о законности в мире нет. Мерилом всех ценностей, справедливости является сам полис, общество. Государство само решает, что считать справедливым и прекрасным, а что - наоборот. Поэтому Протагор уравнивает право и закон, считая, что всякий закон справедлив, т.е. является правовым.

Естественный закон у Протагора - догосударственное состояние общества, которое не лучше и не хуже государственного. Протагор утверждает равенство всех людей по отношению к мудрости, к государственному управлению. По мнению Протагора, политическая добродетель должна быть достоянием всех граждан, иначе государство просто погибнет. В этих целях Протагор упоминал (одним из первых) необходимость государственного воспитания каждого гражданина.

Несмотря на типичные для софистов извороты и двусмысленности, Протагор отстаивает принципы справедливости, законности, государственного порядка.

Горгий из Леонтии (483 - 375 гг. до н.э.) отделяет неписаную справедливость (сущность дел, всеобщий божественный закон) от позитивного права, данного людьми. Горгий активно выступал против войны, за мир, призывал эллинов прекратить междоусобные войны и совместно бороться против варваров.

Гиппий (460 - 400 гг. до н.э.) из Элиды. Гиппий особенно резко противопоставлял природу (фюсис) юридическому закону (номос). Законы природы - истинное, естественное право. Все люди равны между собой по природе, а не по закону, подчеркивал Гиппий. Естественное право есть справедливость, позитивный закон, данный государством, ей противоречит, т.к. устанавливает искусственные требования. Позитивный закон противоречит человеческой природе, он лишён свойства необходимости, т.к. постоянно меняется. В отличие от позитивных, естественные законы, по мнению Гиппия, (что в корне противоречит Протагору) одинаково выполняются в любой стране.

Антифонт (около 400 г. до н.э.) и Ликофрон (который, по-видимому, был современником Платона) разделяли пренебрежение Гиппия к позитивному закону, считая, что такое право является продуктом обычной человеческой договоренности. Антифонт утверждал, что предписания закона (в отличие от велений природы) условны и даже враждебны природе человека. Однако даже Антифонт и Ликофрон поддерживали существование рабства.

Антифонт и Ликофрон подчеркивали, что человеческие законы можно нарушить безнаказанно (ведь преступника могут и не найти), а вот нарушителя законов природы всегда ждет заслуженная кара. Основной труд Антифонта называется «Единомыслие», в нём написано, что человек должен жить преимущественно в государстве, при этом среди граждан должно существовать единомыслие в понимании закона. При этом право является гарантией личных прав человека, которые закрепляются и охраняются государством, так считал Ликофрон. Он же отрицал неравенство людей по природе.

Фразимах из Халкидона жил и творил в Древней Греции во второй половине V в. до н.э. Он был ярким софистом младшего поколения. Фразимах утверждал, что существует определённый принцип властвования: выгода сильнейшего. Поэтому в каждом государстве силу имеет тот, кто стоит у власти. Естественно, что любая власть, установив свои законы, объявляет их справедливыми.

Подданные всегда делают то, что угодно правителю, поскольку сила у него, подчеркивает Фразимах. Он стал разрабатывать авторитарную концепцию закона.

Софист Калликл был сторонником аристократии, т.е. правления лучших, был против демократии. Калликл считал, что законы издают не сильные, а слабые (демос), чтобы ограничить и запугать сильных (аристократию).

Софисты были первыми настоящими теоретиками права, государства, политики, светского поведения. Идеи софистов получили второе рождение и вновь стали разрабатываться в Новое время.

Важный вклад в дело развития светской идеологии вслед за софистами внёс великий древнегреческий философ Сократ (469 - 399 гг. до н.э.), который считал, что править должны знающие. Идеалом Сократа являлась аристократия мудрых. Настоящее знание, по Сократу, нужно получать не от учителя, а путём углублённого самопознания.

Требование Сократа «править должны знающие» относится ко всем политическим формам: «Цари и правители не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилием, обманом, но те, которые умеют править».

Подобный политический идеал правления знающих критически расходился с принципами как демократии, так и родовой аристократии, олигархии и тирании. Особо резко критиковал Сократ тиранию.

В плане практической политики сократовский идеал означал правление знающих, т.е. обоснование принципа компетентности правления, а в плане теоретическом - попытку выявить и сформулировать разумно-нравственную основу и сущность государства. Идеалом Сократа была аристократия знающих.

В основе характеристики различных форм государства лежал выдвинутый Сократом принцип законности. В вопросе о форме правления в государстве Сократ различает царство и тиранию, аристократию и олигархию, правильную демократию и неправильную демократию. Первая из форм правления в каждой паре - правильная, а вторая - неправильная. Эта классификация впоследствии (в переработке Аристотеля) стала классической.

Отрицательно Сократ относился к «крайней» демократии в родном полисе, при господстве которой Афины потерпели поражение от Спарты и потеряли свои ведущие позиции во всей Элладе. Сократ не верил в эффективность демократии, результативность деятельности народного собрания. Если, говорил Сократ, невозможно исполнять «установления предков», то, по крайней мере, следует подражать «тем, которые в настоящее время считаются первыми», т.е. Спарте.

Основные отступления сложившихся в Афинах общественно-политических порядков от разумных начал Сократ видел в тяге своих сограждан к стяжательству и в некомпетентности демократического правления.

Сократ первым выдвинул принцип законности и сам его по жизни всегда принципиально придерживался. Законность, по мнению Сократа, состоит в том, чтобы подчиняться законам своего государства. Свобода, по Сократу, - это прекрасное и величественное достояние и для человека, и для государства. Все законы взаимозависимы, т.к. обусловлены божественным первоисточником. Перед законом должны быть равны и правители, и подданные.

Многие видят в учении Сократа предпосылки договорной теории взаимоотношений гражданина и полиса, но стороны в таком договоре не равны, государство явно преобладает. Государство и издаваемые им законы являются высшими родителями, воспитателями и повелителями для своих граждан.

Следующим этическим учением, оказавшим неизгладимый след на развитие светской идеологии в воспитании человечества, следует считать сугубо светское учение об этике великого древнегреческого философа Аристотеля (IV век до н.э.), который полагал высшее благо или высшей целью человеческой деятельности - блаженство, составляющими которого он считал чувство удовольствия и добродетель (деятельное стремление к добру, к избежанию зла). Последней всегда должно отдаваться предпочтение, как ценной себе самой. Добродетель, по мнению Аристотеля, вообще состоит в разумной деятельности, которая может быть теоретической и этической (практической), причём первая занимает высшее место.

В основе этических добродетелей лежит разум и воля, а также естественное предрасположение к доброму. Только тогда добродетель может быть прочным и неизменным состоянием души, каковым она и должна быть по своей идее. К важным добродетелям Аристотель относил справедливость и дружбу, основу которой он видел в том, что человек по природе стремится быть в общении с себе подобными, а идеал - в общем стремлении к доброму и прекрасному.

Этика имеет в виду отдельную личность (умение вести себя), политика - общество или, точнее, государство (умение управления государством). В силу присущего ему социального инстинкта человек нуждается в обществе не только для сохранения физической жизни, но и для нравственного прогресса. Отсюда государство - высшая форма человеческого общежития - по утверждению Аристотеля, как и его учителя Платона, имеет педагогическое (воспитательное) предназначение: задача его наряду с внешней охраной воспитывать граждан к добродетели и блаженству.

Государственное устройство, по Аристотелю, должно соответствовать характеру и потребностям народа, для которого оно предназначено. Каждая форма правления (монархическая, аристократическая, демократическая) может быть хорошей, если ею достигается общее благо, а не выгода правителей, а такое в реальных условиях жизни может быть достигнуто только при аристократии (власти лучших), потому что именно этот государственный строй гарантирует выдвижение лучших по уму и нравственному достоинству людей. В принципе все граждане имеют право на участие в государственном управлении, но допускаются к нему по достижении зрелого возраста только получившие соответствующее воспитание и образование, поскольку только через правильное воспитание человек стремится достигнуть умственной и нравственной высоты.

В 529 году римский император Юстиниан специальным декретом запретил преподавание греческой философии и закрыл платоновскую Академию в Афинах. Таким жёстким путём на смену античной философии пришло христианство, и вслед за греческой школой этических учений, которые наряду с конфуцианством следует отнести к научно-атеистическому направлению в светском воспитании человечества, вновь на многие века возобладали несветские, религиозные учения. Одним из них, наиболее важным в воспитательном процессе человечества, следует считать собственно христианское учение. Эта монотеистическая религия привлекла к себе гораздо больше последователей, чем какая-либо другая. В настоящее время её сторонниками на Земле считают себя более 1 миллиарда человек, хотя сама религия со временем распалась на три ветви (католицизм, православие и протестантизм) и многочисленные секты.

Историческими предпосылками появления христианства стало то, что люди становились всё более развитыми, их отношения в обществе упорядочивались, жизнь человека набирала цену. Среди подлинных людей интеллект стал цениться больше, нежели грубая физическая сила. Люди практически были готовы к тому, чтобы принять и пропустить через душу более утончённые и совершенные правила поведения в обществе, т.е. своего общежития.

Инициатором нового толчка в развитии древней религии, основанной на идеях единобожия - иудаизма, стал Иисус Христос, который в I веке новой эры вынес её за пределы еврейской общины, дополнив своими идеями. В итоге Христос сформулировал основные принципы христианства, касающиеся человеческого поведения. Однако главным распространителем и популяризатором христианства всё же считается Апостол Павел.

Большинство этических христианских норм поведения содержатся в Библии (Ветхий и Новый Заветы), которая вслед за Талмудом, в котором изложены религиозно-этические и правовые положения иудаизма (ветхозаветная мораль), стала по существу вторым в истории религиозным учебником для воспитания людей.

Нравственная суть христианства сосредоточена в Нагорной Проповеди - отрывке из Евангелия от Матфея (главы 5 - 7), где Христос проповедует основные моральные принципы своего учения (новозаветную мораль): любовь к Богу и ближнему, самоотверженный поиск истины, делание добра. В Нагорной Проповеди Христос обращается к ветхозаветному закону, подтверждая и углубляя его. Моральные требования Нагорной Проповеди обращены к личной совести человека и не предлагают какую-либо новую модель общественно-государственного устройства.

К новому в учении следует отнести девять новозаветных заповедей, носящих название Заповедей блаженства, которые представляют собою в сокращённом виде как бы всё Евангелие. Характерно, что в отличие от 10 ветхозаветных заповедей, где говорится преимущественно о внешних поступках человека и налагаются строгие запрещения в категорической форме, в новых заострено внимание на внутренней настроенности человеческой души и излагаются не требования в категорической форме, а лишь условия, при соблюдении которых достижимо для человека вечное блаженство

Евангелист Лука дополняет учение св. Матфея о блаженстве. Он приводит слова Иисуса Христа, содержащие предостережение тем людям, которые видят блаженство лишь в упоении земными благами. «Горе вам, богатые!» - говорит Христос, противопоставляя этих богатых нищим духом. Здесь имеются в виду не просто обладающие земным богатством, конечно, а уповающие на него, гордые, превозносящиеся, надменно относящиеся к другим людям. «Горе вам, пресыщенные ныне: ибо взалчете» - в противоположность «алчущим и жаждущим правды», это люди не ищущие истин, но довольные своей лжеправдой. «Горе вам, смеющиеся ныне: ибо восплачете и возрыдаете» - такие, несомненно, противополагаются плачущим, это люди беспечные, легкомысленно относящиеся к провождаемой ими греховной жизни. Мир, во зле лежащий, любит тех, кто потворствует ему, кто живёт по его порочным обычаям; поэтому: «горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо» - это признак неблагополучия вашего нравственного состояния, ибо ценна положительная оценка лишь хороших людей.

К другим важным заповедям Нагорной Проповеди можно отнести следующие:

- Нельзя гневаться. Если следовать более глубокому и духовному пониманию и исполнению ветхозаветных заповедей, то мало только не убивать человека физически, нельзя убивать его и морально, гневаясь на него напрасно. Кротость и любовь христианина к ближним должна простираться до того, чтобы не только самому не гневаться ни на кого, но и ничем не вызывать гнева против себя со стороны других.

- Нельзя прелюбодействовать в сердце своем. Уточняя 7-ю заповедь закона Божия: «Не прелюбы сотвори», Христос учит, что не только внешнее действие прелюбодеяния есть преступление, но и внутреннее вожделение, взгляд на женщину с вожделением. Не всякий взгляд на женщину грех, но взгляд, соединенный с внутренним пожеланием совершить с нею грех прелюбодеяния.

- Нельзя разводиться. В связи с этим Христос запрещает мужу разводиться со своей женой «кроме вины любодеяния». Ветхозаветный закон Моисеев разрешает мужу развестись со своей женой, дав ей разводное письмо, письменное свидетельство, что она была его женой, и что он отпускает её от себя по такой или такой причине.

- Не клянись вовсе. Ветхозаветный закон запрещал употреблять клятву именем Божиим в делах пустых, тем более во лжи. Третья заповедь закона Божия запрещает употребление имени Божия всуе, запрещает всякого рода легкомысленное отношение к клятве именем Божиим. Современные Христосу иудеи, желая по букве исполнить это запрещение злоупотреблять именем Божиим, вместо этого, клялись небом или землей, Иерусалимом, своей головой и, таким образом, без употребления имени Божия, всё же клялись и всуе и во лжи. Эти клятвы и запрещает Иисус Христос, ибо всё сотворено Богом: клясться каким-либо Его творением значит клясться Сотворившим, и клясться Им во лжи значит оскорблять святость клятвы. Христианин должен быть настолько честным и правдивым, что ему должны верить по одному слову: «ей, ей: ни, ни» без всякой божбы. Но в важных случаях этим отнюдь не запрещается законная клятва или присяга. Запрещается клятва пустая, легкомысленная.

В древности месть была настолько распространена, что важно было хотя бы несколько умерить её проявления, что и делал ветхозаветный закон. Заповеди Христа совсем отменяют месть, проповедуя любовь к своим врагам. Но изречение: «не противитися злу» никак нельзя понимать в смысле «непротивления злу вообще», как это делал Лев Толстой. Христос воспрещает восставать с ответной злобой против человека, причинявшего вам зло, но ко всякому злу, как к таковому, христианин должен быть совершенно непримиримым и должен бороться со злом всеми доступными ему мерами, не допуская только зла в своё собственное сердце. Не следует понимать буквально слова: «Но аще кто ударит тя в десную твою ланиту, обрати ему и другую», ибо известно, что сам Христос поступил иначе, когда его на допросе ударили по щеке. Он утверждал, что не только творящих зло вообще, но и наших личных обидчиков мы должны стараться исправлять. Запрещается злое чувство мстительности, но не борьба со злом. Запрещается также сутяжничество, а наоборот предписывается удовлетворение нужд ближнего: «просящему у тебе дай!» Это, конечно, не исключает тех случаев, когда давать просящему не только не полезно, но и вредно: истинная христианская любовь к ближнему не допустит, например, дать нож просящему его убийце или яд желающему лишить себя жизни.

В Ветхом Завете мы не находим заповеди: «возненавидиши врага твоего», но, по-видимому, иудеи сами извлекли себе такую заповедь из заповеди о любви к ближнему, ибо «ближними» они считали только людей, близких по вере, по происхождению или по взаимным услугам. Остальные, т.е. иноверцы, иноплеменники и люди, выказавшие злобу, считались «врагами», любовь к которым казалась неуместной. Христос же заповедал, чтобы, «как Отец наш Небесный, чуждый гнева и ненависти, любит всех людей, далее злых и неправедных, как детей Своих, так и мы, желающие быть достойными сынами Отца Небесного, любили бы всех, даже врагов своих». Христос желает, чтобы его последователи в нравственном отношении были выше иудеев и язычников, любовь которых к другим людям основана в сущности на себялюбии. Любовь ради Бога, ради заповеди Божией, достойна награды, но любовь по естественной склонности или ради своей житейской выгоды, награды не заслуживает. Так, восходя постепенно всё выше по лестнице христианского совершенства, христианин дойдёт, наконец, до высочайшей и труднейшей для естественного и невозрождённого человека заповеди о любви к врагам, которой заключает Христос первую часть своей Нагорной Проповеди.

- Не судите, да не судимы будете - эти слова св. Лука передаёт так: «Не осуждайте, да не осуждены будете». Этим запрещается, следовательно, не «суждение» о ближнем, а «осуждение» его, в смысле пересудов, происходящих, по большей части, из каких-либо самолюбивых и нечистых побуждений, из тщеславия, гордости, запрещается злословие, злоязычие, злобное порицание чужих недостатков, проистекающее из чувства нелюбви, недоброжелательства к ближнему. Если бы заповедью запрещалось вообще всякое суждение о ближнем и его поступках, тогда не могли бы христиане исполнять своей обязанности - обличать и вразумлять согрешающих, что предписывается самим же Христом. Запрещается злое чувство, злорадство, но не сама по себе оценка поступков ближнего, ибо не замечая зла, мы легко могли бы начать относиться безразлично к злу и добру, потеряли бы чувство различения добра и зла. Вот как говорит об этом св. Златоуст: «Если кто прелюбодействует, неужели я не должен сказать, что прелюбодеяние есть зло, и неужели не должен исправить распутника? Исправь, но не как неприятель, не как враг, подвергая его наказанию, но как врач, прилагающий лекарство. Надо не порицать, не поносить, но вразумлять; не обвинять, но советовать; не с гордостью нападать, но с любовью исправлять».

- Просите, и дано будет вам. В этом наставлении Христос учит постоянству, терпению и усердию в молитве. Истинный христианин не станет в своей молитве домогаться получения чего-либо суетного, вредного для спасения души, а потому может быть уверен, что по молитве его «дастся» ему, как обещает Христос тому, кто усердно молится.

- Золотое правило. В заключение наставлений об отношении нашем к другим людям, Христос изрекает правило, которое, как мы знаем, называют «золотым»: «во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними».

- Берегитесь лжепророков. Тут же Христос и предостерегает своих последователей от разных лжеучителей и лжепророков, каковыми в настоящее время считаются многочисленные сектанты, заманчиво проповедующие о легкости спасения. Как бы против современных сектантов, учащих об оправдании человека одною верою без добрых дел, направлены слова Христа, поясняющие, что мало только веры в Иисуса Христа, но нужна и жизнь, отвечающая этой вере, т.е. исполнение заповедей Христовых, добрые дела.

- Притча о благоразумном строителе. Ту же мысль Христос повторяет и в заключение всей своей Нагорной Проповеди: кто только слушает слова Христовы, но не исполняет их, т.е. не творит добрых дел, тот подобен человеку, создавшему свой дом на песке, и только исполняющий на деле заветы Христова учения подобен построившему свой дом на камне. Это сравнение особенно близко и понятно было иудеям, ибо в Палестине бывало частым явлением, как сильные проливные дожди, сопровождаемые бурями, сносили дома, построенные на песчаном грунте.

В России получила распространение ортодоксальная ветвь христианства - Православие, которое является преобладающей религией также в Греции, Румынии, Сербии, Грузии. Русская культура, русская государственность были построены на Православии при активном участии Церкви.

Важнейшими источниками православного вероучения являются Священное Писание и Священное Предание. Священное Писание - это Библия (книги Нового и Ветхого Завета, в которых содержится описание откровения Божьего). Библия в Православии понимается только в контексте предания, т.е. творений Святых Отцов, в текстах богослужений, догматических определениях и постановлениях Вселенских Соборов, правилах или канонах Церкви. Всё это в совокупности называется Преданием и поясняет, как следует православному человеку понимать все основы веры. На Предании держится вся духовная жизнь Православия.

Православные исповедуют веру «во Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь». Церковь, в православном понимании, - это богочеловеческий организм во главе с Господом Иисусом Христом, явленный в видимом мире как от Бога установленное общество людей, объединяемых Святым Духом, Православной Верой, Законом Божиим, иерархией и Таинствами. Днём основания Церкви почитается день Пятидесятницы - пятидесятый день после воскресения Иисуса Христа, когда на апостолов снизошёл Дух Святой. Составляя одно духовное тело, имея одну Главу - Христа и одушевляемая одним Духом Святым, Церковь называется Единой.

Отдельное существование поместных Православных церквей в разных странах, например, Константинопольской, Антиохийской, Иерусалимской, Русской и др., не нарушает единства Церкви Христовой, так как все они являются частями Единой Церкви. Единство это проявляется в едином исповедании всеми православными христианами догматических основ Православной Веры, в единых Таинствах Церковных, в единстве епископата.

Православная Церковь имеет иерархию. Высшим и важнейшим чином является чин епископа. Епископ представляет всю полноту Церкви, он возглавляет большую церковную общину на определённой территории (епархии), духовно руководит верующими своей епархии. Именно епископ совершает таинство священства, то есть рукополагает священнослужителей, епископа же рукополагает собор епископов. В лице епископов Церковь хранит апостольское преемство - череду рукоположений, непрерывно восходящую к апостолам, получившим благодать от Самого Иисуса Христа. Все епископы равны по данной им благодати, но по степени старшинства различают также архиепископов и митрополитов.

Патриарх - епископ, поставленный предстоятелем большой поместной церкви. Пресвитеры, или священники, следующий чин иерархии, совершают по благословению своего епископа все таинства (кроме рукоположения). Диаконы сами не совершают богослужений, но помогают епископу или священнику. Духовенство делится на белое и чёрное. Белое духовенство - священники и диаконы, имеющие свои семьи. Чёрное - монашествующие, то есть принесшие особые обеты служения Богу, в том числе обет безбрачия. Монахи могут не принимать священного сана, либо могут быть рукоположены в сан диакона (иеродиакон), или священника (иеромонах). Настоятели монастырей носят сан игумена или архимандрита. Епископы поставляются только из монашества.

Православная Церковь учит, что есть два пути для спасения человека. Один путь - это путь уединения, отрешения от мира, путь монашеский. Это путь напряжённой борьбы человека с грехами, с пороками, подчинения своей воли целиком и полностью воле Божьей. Это путь подвижничества и особого служения Богу, Церкви и ближним. Другой путь - это путь служения в миру. Это путь семейной жизни. Семья рассматривается Православной Церковью, как один из важнейших институтов общественной жизни и одновременно как путь для спасения человека. Семья называется на церковном языке малой церковью или домашней церковью. Именно с семьи начинается вхождение человека в Церковь большую, его путь к спасению. Именно в семье вырабатываются основные нормы общественного поведения человека с пониманием того, что каждый член общества и каждый член семьи несёт особое послушание. Так, муж - глава семьи, а жена является помощницей мужу. Муж должен все заботы и все свои силы посвятить своей жене и своей семье. Христианская семья построена на любви, на самоотречении человека, на жертвенности его по отношению к другим членам своей семьи. Такова любовь и старших по отношению к младшим, и младших по отношению к старшим. В отличие от иудеев выходным днём недели у христиан является воскресенье.

Таковы вкратце церковные структурные особенности и нравственные основы поведения, характерные для христианского учения.

Третьим и пока наиболее влиятельным среди современных религиозных учебников по поведению стал Коран - главная священная книга мусульман (написана в VII - VIII веках), представляет собой собрание проповедей, обрядовых и юридических установлений, заклинаний, молитв, назидательных рассказов и притч, произнесённых основателем ислама, самой молодой из мировых религий, Мухаммедом в Мекке и Медине. По законам ислама в настоящее время в мире проживают и строят свое поведение более 600 млн. человек, исповедуя, что «нет никакого божества, кроме Аллаха, а Мухаммед - пророк Аллаха».

Мухаммед родился в Мекке в 570 г. и умер в 632 г. Созданная им община стала основой сформировавшегося впоследствии государственного образования - Арабского халифата. Примерно в то же время в исламе произошло формирование двух основных течений - суннизма и шиизма.

Аллах - имя Бога мусульман, не поддающееся буквальному переводу. Слово «ислам» в переводе с арабского означает покорность, служение. Ислам часто называют мусульманством (от арабского «муслим» - «тот, кто покоряется»). Покоряется мусульманин воле Аллаха, открытой людям через Мухаммеда.

Согласно вере мусульман, Аллах передал Мухаммеду через ангела Коран - священное писание. Мусульмане признают часть Библии (закон Моисея, псалмы Давида и Новый Завет), но считают, что откровение Мухаммеда превосходит и вбирает в себя все предыдущие откровения. В случаях противоречия Корана и Библии за истинное принимается изложение Корана.

Коран состоит из 114 откровений (сур). Суры расположены в порядке возрастания их длины, причём хронологическая последовательность событий, описываемых в Коране, не соблюдается. Помимо Корана источником вероучения является Сунна - рассказы о жизни Мухаммеда и его высказывания в виде хадисов (сказаний).

В настоящее время ислам разделён на несколько течений. Большая часть мусульман мира принадлежит к суннитам (от слова «сунна»). В частности, к ним относятся около 90% мусульман Ближнего Востока. Сунниты придерживаются достаточно умеренных взглядов.

Другое крупное течение ислама - шииты. Их меньше, чем суннитов. Они более буквально понимают Коран и более тщательно исполняют в жизни требования ислама, более воинственны и фанатичны. Особенно много шиитов в Иране (около 93%).

Ещё одно течение - ахмадие. Образовалось оно в 1900 г. Его представители, несмотря на свою малочисленность, часто являются инициаторами многих кампаний против «неверных». В Америке ахмадии часто пропагандируют свои взгляды среди молодежи, особенно среди студентов. Существуют в исламе и секты.

Для мусульман единственным истинным Богом является Аллах. Во избежание праведного гнева Аллаха и для достижения вечной жизни необходимо во всём следовать его воле и соблюдать его заповеди. Ислам - не только религия, но и образ жизни. В исламе можно выделить следующие главные предметы веры: 1) в единого Бога; 2) в посланничество Мухаммеда и Писания (в Коране перечисляются пять пророков-посланников: Ной (Нух), Авраам (Ибрагим), Моисей (Муса), Иисус (Иса), Мухаммед); 3) вера в ангелов; 4) в воскресение после смерти и в судный день.

Обязательны для мусульманина также следующие пять «столпов веры»:

1. чтение шахады («нет никакого божества, кроме Аллаха, а Мухаммед - пророк Аллаха»);

2. пять обязательных молитв в день («намаз»), выполняемые по-арабски стоя на коленях с поклонами в сторону Мекки;

3. соблюдение постов в течение месяца рамадан, когда мусульмане обязаны воздерживаться от любой пищи и питья от восхода до заката (однако после захода солнца разрешается вкушать пищу без каких бы то ни было ограничений, что на практике приводит к организации большинством мусульман обильных ночных пиршеств);

4. паломничество («хадж») в Мекку по меньшей мере раз в жизни мусульманина;

5. пожертвования нуждающимся и на нужды духовенства до 1/40 своих доходов (что носит, в основном, скорее рекомендательный характер).

Считается, что при соблюдении этих и других заповедей Аллах, который строго судит человека, даст возможность верующему достичь вечной жизни, которая представляется как место полного удовлетворения человеческих потребностей. В отличие от христианского понимания, бог ислама - бог воздаяния за дела, бог-судья, который каждому человеку предопределяет его судьбу.

С древних времён непременным условием веры было ведение священной войны, «джихад», и мусульмане считали своим долгом убить хотя бы одного «неверного».

Иисус Христос принимается как один из пророков для своего народа и своего времени, но Его Божественность и реальность Боговоплощения отрицается. Большинство мусульман считает, что перед крестными страданиями Христос чудесным образом заменил Себя другим человеком, а Сам был взят на небо живым.

Вообще ислам представляет собой нерасторжимое единство веры, государственно-правовых установлений и определённых форм культуры. Исламу несвойственно разделение сферы жизни на светскую и религиозную части. Эта неразделённость привела к появлению Шариата - закона, который основан на интерпретации положений Корана и Сунны и содержит религиозные установления, правовые нормы, нравственные и бытовые предписания.

Руководство религиозной жизнью мусульман в конкретном регионе (государстве) осуществляется наиболее авторитетными священнослужителями, выбираемыми или назначаемыми светской властью. Это - муфтий у суннитов или шейх-уль-ислам у шиитов; надзор за соответствием шариату ведут шариатские судьи - кази. В настоящее время муфтий утверждает имамов мечетей, в которых они являются полноправными руководителями. Имам ответствен за хозяйство, финансы мечетей, духовную жизнь прихожан, он же - хранитель печати. Ближайшие помощники его - наиб-имам (заместитель) и казначей. При каждой мечети для решения административных вопросов образуется коллегиальное собрание.

В теоретической части мусульманской веры есть много спорных моментов. Так в ней утверждается:

а) что всё, происходящее в мире, подчинено безусловному предопределению Божию, а иначе происходить не может (сюр. 17:13; 9:53);

б) что, в частности, и каждый человек имеет свою неизбежную, неотвратимую судьбу (сюр. 17:13), каждому предназначается известный образ жизни и деятельности, доброй или злой, - чем явно подрывается всякая свобода и нравственность, и Бог становится виновником зла;

в) что Бог сотворил многих людей для геенны, и потому в собственном смысле есть деспот (сюр. 7:180; 37:163; 3:189);

г) что всеобщий суд при кончине мира будет продолжаться 5000 лет;

д) что вечное блаженство праведников в раю будет состоять в самых грубых чувственных удовольствиях (сюр. 2:25;37:41; 55:45)

и прочее.

В практической части мусульманская вера -

а) хотя нередко говорит о любви к Богу, но эта любовь необходимо превращается в рабский страх и слепую преданность судьбе;

б) говорит также о любви к ближним, но число ближних ограничивается только одними правоверными, т.е. мусульманами, и притом друзьями;

в) по отношению же к иноверцам - заповедует преследовать их и убивать за несогласие принять мусульманство (сюр.47:4);

г) по отношению к врагам и оскорбителям - позволяет мщение и даже убийство (сюр. 42:38).

Кроме того -

д) позволяется многожёнство и наложничество (сюр. 4:3; 2:224; 36:50);

е) запрещается всякое исследование в деле веры под страхом смертной казни;

ж) повелевается распространять веру мечём и насилием (сюр. 8:4; 9:13);

з) предписывая многочисленные обрядовые постановления, как то: посты, омовения, разного рода молитвы, путешествия в Мекку, воздержание от некоторых яств и напитков и т. д., даёт всем этим вещам такую цену, что от них будто вполне зависит вечное спасение человека.

Неизбежным плодом такого учения выходит то, что вся мусульманская нравственность ограничивается строгим исполнением внешних постановлений, и на духовное исправление не обращается почти никакого внимания.

Нет необходимости подробно пересказывать содержание всего Корана - он общедоступен, как и Библия. Для наглядности приведем лишь в качестве примера начальные пункты 4-ой и 5-ой сур:

Сура 4. ЖЕНЩИНЫ

Во имя Аллаха милостивого, милосердного!

1(1). О люди! Бойтесь вашего Господа, который сотворил вас из одной души и сотворил из неё пару ей, а от них распространил много мужчин и женщин. И бойтесь Аллаха, которым вы друг друга упрашиваете, и родственных связей. Поистине Аллах - над вами надсмотрщик!

2(2). И давайте сиротам их имущество и не заменяйте дурным хорошего. И не ешьте их имущество в дополнение к вашему, - ведь это - великий грех!

3(3). А если вы боитесь, что не будете справедливы с сиротами, то женитесь на тех, что приятны вам, женщинах - и двух, и трёх, и четырёх. А если боитесь, что не будете справедливы, то - на одной или на тех, которыми овладели ваши десницы. Это - ближе, чтобы не уклониться (4). И давайте жёнам их вино в дар. Если же они соблаговолят чем-нибудь из этого для вас, то питайтесь этим на здоровье и благополучие.

4(5). И не давайте неразумным вашего имущества, которое Аллах устроил вам для поддержки, и наделяйте их из него, и одевайте их, и говорите им слово благое.

5(6). И испытывайте сирот, а когда они дойдут до брачного возраста, то если заметите в них зрелость разума, отдавайте им их имущество; и не пожирайте его расточительно и торопливо,

6. пока они не вырастут. А кто богат, пусть будет воздержан; а кто беден, пусть ест с достоинством.

7. А когда вы отдаёте им их имущество, то берите к ним свидетелей. И довольно Аллаха как счётника!

8(7). Мужчинам - удел из того, что оставили родители и близкие, и женщинам - удел из того, что оставили родители и близкие, - из того, что мало или много, удел определённый.

9(8). А когда присутствуют при разделе родственники, сироты и бедняки, то наделяйте их из этого и говорите им слово благое.

10(9). И пусть боятся те, которые, если бы оставляли позади себя слабое потомство, боялись бы за них. Пусть же они боятся Аллаха и говорят слово твердое!

..........

Сура 5. ТРАПЕЗА

Во имя Аллаха милостивого, милосердного!

1(1). О вы, которые уверовали! Будьте верны в договорах. Дозволено вам всякое животное из скота, кроме того, о чём читается вам, без дозволения для вас охоты, когда вы в хараме. Поистине, Аллах решает то, что захочет!

2(2). О вы, которые уверовали! Не нарушайте обрядов Аллаха, ни запретного месяца, ни жертвенных животных, ни украшенных, ни стремящихся к дому запретному, которые ищут щедрости от их Господа и благоволения.

3. А когда вы в состоянии дозволенности, то охотьтесь, и пусть не навлекает на вас греха ненависть к людям за то, что они отклонили вас от священной мечети, до того, что вы преступите. И помогайте одни другим в благочестии и богобоязненности, но не помогайте в грехе и вражде. И бойтесь Аллаха: поистине, Аллах силен в наказании!

4(3). Запрещена вам мертвечина, и кровь, мясо свиньи, и то, что заколото с призыванием не Аллаха, и удавленная, и убитая ударом, и убитая при падении, и забоданная, и то, что ел дикий зверь, - кроме того, что убиты по обряду, - и то, что заколото на жертвенниках, и чтобы вы делили по стрелам. Это - нечестие. Сегодня отчаялись те, которые не веровали, в вашей религии; не бойтесь же их, а бойтесь Меня.

5. Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией. Кто же вынужден в голоде, не склоняясь в греху, - то ведь Аллах - прощающий, милостивый!

6(4). Они спрашивают тебя: что им дозволено? Скажи: «Дозволены вам блага и то, чему вы научили хищных животных, дрессируя их, как собак, которых вы учите тому, чему научил вас Аллах. Ешьте же то, что они схватят для вас, и поминайте над этим имя Аллаха; и бойтесь Аллаха, - поистине, Аллах скор в расчёте!

7(5). Сегодня разрешены вам блага; и пища тех, кому даровано писание, разрешается вам и ваша пища разрешается им. И целомудренные из верующих и целомудренные из тех, кому даровано писание до вас, если вы им дали их вознаграждение, будучи целомудренными, не распутничая и не беря наложниц. А если кто отрекся от веры, то у него - дело тщетно, и он в последней жизни - в числе потерпевших убыток».

8(6). О вы, которые уверовали! Когда вы встаёте на молитву, то мойте ваши лица и руки до локтей, обтирайте голову и ноги до щиколоток.

9. А если вы не чисты, то очищайтесь; и если вы больны или в пути, или кто-нибудь из вас пришёл из отхожего места, или вы касались женщин и не найдёте воды, то омывайтесь хорошо песком, - обтирайте им свои лица и руки. Аллах не хочет устроить для вас тяготы, но только хочет очистить вас и чтобы завершить Свою милость вам, - может быть, вы будете благодарны!

10(7). Вспоминайте милость Аллаха вам и Его завет, который Он заключил с вами, когда вы сказали: «Мы слышали и повинуемся!» Бойтесь Аллаха, - ведь Аллах знает про то, что в груди!

........

В отличие от иудеев и христиан свободным от работы днём недели у мусульман принято считать пятницу.

Итак, несмотря на определённое засилье, особенно в средние века, различных религиозных учений и наставлений по поведению людей, они не смогли привести к полному счастью и процветанию человечества, торжеству разума и нравственности. Повсюду на Земле происходили кровопролитные войны, причём наиболее жестокие носили именно религиозный характер. Уже сама полифония религиозных учений, их многообразие, несмотря на их монотеизм, не позволило создать единого для всего человечества религиозного учения о нравственности и достойном поведении, которое послужило бы целям объединения самого человечества. И это закономерно.

При существующих в настоящее время более 400 теистических версиях со своими нравственными учениями и наставлениями, при этом часто прямо противоположными, ни о каком едином боге для всего человечества не может идти даже речи. Каждая из теистических версий считает себя единственно правильной и подлинно истинной. Уже одно это можно считать безнравственным.

Ретроспективно перечисленные нами светские и религиозные этические воззрения, использовавшиеся и используемые до сих пор для воспитательных целей разными народами, формировавшими и формирующими сознание поколений человечества, так и не смогли погасить спор, продолжающийся долгие столетия между теми, кто молится Христу, Аллаху, Будде, Яхве, и теми, кто считает это предрассудком. Каждая сторона убеждена в своей правоте и в том, что противоположная находится в заблуждении. И спору этому не видно конца, что оказывало и оказывает пагубное влияние на развитие государств, народов и наций, человечества в целом.

Это со временем стали понимать мудрые правители разных стран, начавшие постепенное отделение церкви от государства, вводя одновременно правовое регулирование светской жизни и светское воспитание граждан, чему учили когда-то древние философы. Но для наставления светскому поведению нужны были соответствующие светские учебники по поведению - церковные наставления для этого уже были непригодны. Поэтому вновь вспомнили о нерелигиозных наставлениях, поскольку только такого рода наставления могут быть универсальны, отвечать государственным интересам и способствовать унифицированному просвещению как отдельных людей, народов, так и человечества в целом.

Регулирование общественной жизни требовало унификации и всё большей регламентации. Многочисленные указы и правителей требовали определенной систематизации. Поэтому первым таким фундаментальным сводом законов поведения по справедливости следует считать КОДИФИКАЦИЮ ЮСТИНИАНА - «Корпус гражданского права» (Corpus juris civilis), представляющую собой систематическое собрание римских законов и сочинений, т.е. изложение византийского права VI в. Включает Институции, Дигесты и Кодекс Юстиниана I, который вобрал в себя все императорские указы и постановления за период I - VI вв. Основа Кодификации Юстиниана - Римское право (Roman law), переработанное с учётом новых экономических условий, фактически ставшее гражданским правом. Затем Юстиниан решил таким же образом систематизировать и так называемое «древнее право» (jus vetus), то есть сочинения римских юристов, их комментарии к гражданскому и преторскому праву. Одновременно по поручению Юстиниана были подготовлены Институции, т.е. соответствующий учебник для студенчества.

Особенности Римского права заключаются в использовании кодексов, формулирующих правовые принципы. Деление законов на четыре вида консолидировало право: 1. Институты (установления), содержащие основные элементы юриспруденции, изложенные в дидактической форме. 2. Дигесты - сборники, в которые включены различные правила, выработанные на основе установлений и сопровождаемые разъяснениями закона, - представлены в виде краткого руководства и состоят из 50 книг. Вместе взятые, они представляют собой основополагающие принципы права и полномочий. 3. Кодекс Юстиниана, состоящий из 12 книг, каждая из которых делится на несколько частей. Первые 9 книг назывались Кодексом, остальные три - Общественное право. 4. Новеллы (Дополнения).

На протяжении многих веков Кодекс Юстиниана служил главным источником права, т.е. регламентации светского поведения в большинстве европейских стран, в т.ч. в России, и вплоть до настоящего времени остаётся основой европейского, так называемого романо-германского права.

Другим важным сводом законов, регламентирующим светское поведение, следует считать Французский гражданский кодекс 1804 года - Кодекс Наполеона, действующий до сих пор гражданский кодекс Франции. Он был составлен при активном участии Наполеона и включает нормы гражданского, семейного, процессуального и, частично, трудового права. Кодекс закрепил свободу частной собственности, провозгласив это право священным и неприкосновенным.

Важнейшим принципом Кодекса Наполеона является принцип равенства всех людей перед законом. Состоял кодекс из трёх частей - лица, вещи, обязательства. Структура кодекса заимствована из римского права (Институции Гая). На основе римского права, приспособленного к обстоятельствам, были написаны вещное и обязательственное право. Семейное и наследственное право основывалось на старом французском обычном праве. Последнее официальное издание Кодекса состоялось в 1816 году. Кодекс послужил образцом для законодателей многих стран.

Сегодня системы гражданского права существуют во всех странах-членах Европейского союза, за исключением Ирландии и Великобритании. Правовая система Европейского сообщества в большей мере испытала на себе влияние традиций гражданского права, чем английского обычного права.

Римское право пользовалось влиянием в Великобритании более трёхсот лет, начиная с периода правления императоров от Клавдия до Гонория. Однако оно так и не смогло укорениться, и английское право развивалось собственным путём, основываясь больше на обычном праве, чем на Кодексе Юстиниана.