Известный поэт Гёте в своё время утверждал, что «Поведение - это зеркало, в котором каждый показывает свой лик». С научной же точки зрения поведение человека означает его реакцию (рефлексию) на те или иные обстоятельства ежедневно происходящих событий жизни, передаваемую через его высказывания или действия, которые называются также поступками. Таким образом, поведением по сути является всё жизнедеятельное проявление индивида за время его существования. Поведение может быть предсказуемым, мотивированным или спонтанным; глубоко продуманным или бездумным; активным (инициативным, побудительным) или пассивным, вынужденным; социально-полезным или антиобщественным. В зависимости от степени воспитанности оно может быть добродетельным или злонамеренным; в рамках действующих традиций, норм, правил, законов, уставов, регламентов и хартий или вопреки им; примерным или вызывающим отвращение; изящным или грубым; забавным или гнетущим; благородным или низменным; патриотичным или продажным; весёлым или навевающим скуку; осмысленным или глупым; и т.д., и т.п.

Можно перечислить еще немало типов поведения и образцов его проявления, но главным остается его деление на светское (просвещённое, разумное, благовоспитанное, высоконравственное) и несветское (религиозно-сектантское, либо любое другое: неприличное, аморальное, а то и вовсе безумное, преступное). Поэтому мотивация любого поступка индивида прежде всего зависит именно от этой, основной типовой классификации, т.е. какой из главных типов поведения для него является доминирующим.

Наблюдая в повседневной жизни за поступками того или иного индивида, мы можем видеть лишь внешнюю сторону его поведения. Что движет им в том или ином случае, побуждает его к тому или иному действию, сказать сразу сложно, ибо все команды его рукам, языку, другим органам тела, участвующим в проявлении любого поступка, выдаются головным мозгом индивида через сложную систему психофизиологических реакций.

Таким образом, с одной стороны мы наблюдаем внешнюю сторону поступков, последовательная цепочка которых и составляет поведение индивида. Это внешнее проявление поведения принято называть манерами поведения. Исходя из этого, манеры (от франц.- maniere) - это внешние формы поведения индивида, видимая его часть.

Вместе с тем, существует сложная внутренняя работа мозга, в котором, опираясь на полученные через унаследованные гены способности и в процессе воспитания знания, научения, а также приобретенные посредством опыта навыки, формируется сугубо индивидуальная и специфичная культура поведения каждого индивида.

Под культурой (от лат. сultura - возделывание, воспитание, приучение, образование, развитие, почитание), говоря научным языком, принято считать систему исторически развивающихся надбиологических программ человеческого поведения, обеспечивающего воспроизводство и развитие социальной жизни во всех её проявлениях.

Программы поведения представлены многообразием знаний, норм, навыков, традиций, научений, идеалов, образцов деятельности и общения, идей, верований, целей, ценностных ориентаций и т.д. В своей совокупности и динамике они образуют исторически накапливаемый социальный опыт поведения, который хранится в общественном сознании раздельно в ноосфере и негасфере и передаётся от поколения к поколению. Носителями культуры могут быть как живые люди, так и письменные и изобразительные творения. По мере течения времени культура генерирует новые программы поведения, которые, реализуясь в соответствующих видах и формах человеческой активности, порождают реальные изменения в жизни общества.

Понятие «культура» развивалась исторически. Вначале этот термин обозначал возделывание человеком земли. Потом произошло расширение смысла термина. Им стали обозначать также процессы и результаты возделывания материалов природы в различных ремеслах, а затем и процессы воспитания и обучения самого человека. Так, древнеримский оратор и философ Марк Тулий Цицерон в 45 г. до н.э. пришёл к убеждению, что глубокий ум возникает благодаря философским рассуждениям. Поэтому он охарактеризовал философию как культуру ума.

Начиная с XVIII века термин «культура» стал широко использоваться в европейской философии и исторической науке. С этого времени культура стала рассматриваться как важнейший аспект жизни общества, связанный со способом осуществления человеческой деятельности, отличающим человеческое бытие от животного существования и подразумеваться как культура поведения.

Подлинная культура стала всё больше пониматься как процесс развития человеческого разума и разумных форм жизни, противостоящих дикости и варварству первобытного и средневекового бытия человечества, разумных форм жизни как историческое развитие человеческой духовности - эволюция морального, эстетического, этического, религиозного, философского, научного, правового, атеистического и политического сознания, обеспечивающих прогресс человечества. Позднее культура стала противопоставляться регрессивным программам неразумного, безнравственного, недопустимого поведения, которые стали формировать антикультуру. Поэтому при оценке программ поведения внимание должно акцентироваться не только на их светскости, т.е. позитивном влиянии на поступательное историческое развитие подлинной, ноосферной культуры, но и на их способность противостоять программам негативного поведения из негасферного арсенала антикультуры.

Хранение и трансляция многообразия надбиологических программ человеческого поведения в культуре (и антикультуре) предполагает многообразие способов закрепления и передачи постоянно обновляемого социального опыта. Главным во все времена был и остаётся способ научения, приучения, наставничества старшим, опытным поколением младшего. Ещё Аристотель 2500 лет тому назад написал об этом в своей «Метафизике»: «Мы считаем, что более мудр во всякой науке тот, кто более точен и более способен научить выявлению причин, ...ибо мудрому надлежит не получать наставления, а наставлять, и не он должен повиноваться другому, а ему - тот, кто менее мудр».

Другим известным способом передачи опыта является способ, при котором действия и поступки одних становятся образцами для других. Мастер-учитель, который демонстрирует ученику те или иные приёмы работы; индивиды и социальные группы, выступающие объектами подражания для других людей и групп; взрослый человек, поступки которого копирует ребёнок; - все они обретают функцию знаковых систем, транслирующих программы поведения, общения и деятельности.

Вполне понятно, что для научения и подражания могут использоваться программы поведения как ноосферного, так и негасферного свойства из арсеналов как культуры, так и антикультуры. Так, например, примерами для подражания в поведении, особенно среди молодёжи, могут выступать популярные киноактеры даже независимо от того, каких героев они играют - положительных или отрицательных, эстрадные певцы, не всегда обладающие даже необходимым талантом, а иногда и просто рекламные ролики на телевидении. Все это может стать объектом массового подражания при формировании стереотипов поведения.

Поэтому тиражирование на кино- и телеэкране киллеров и маньяков, наркомании и распущенности, героев-бандитов непременно невольно воспроизводится в неокрепших, настроенных на научение мозгах молодёжной аудитории, и в итоге служит укреплению антикультуры, а значит, и росту криминальной статистики. Не лучший результат общество имеет от низкопробной литературы, антикультурных газет и журналов, видеокассет и интернет-сайтов.

Достаточно вспомнить один из наиболее характерных пагубных примеров, перекочевавших с телерекламного ролика в повседневную жизнь - обычай пить пиво из горлышка бутылки или жестебанки в общественных местах, на улице, в метро и т.п. Помимо того, что не всем теперь стало приятно видеть молодую девушку или юношу, не выпускающих даже в холодную погоду алкогольный напиток из руки и время от времени к нему прикладывающихся, еще меньше удовольствия приносят оставляемые после этого где попало пустые бутылки и банки из-под пива, добавляющие горы мусора на и без того загрязненной окурками и обёртками территории общественных мест, включая лифты, дворы, скверы и улицы.

Знаковой системой, программирующей действия и поступки людей, может выступать символика человеческого тела: позы, жесты, мимика и т.п. Причем смыслы и значения, которые они выражают, могут быть различными в различных культурах. Например, рукопожатие у многих народов имеет символику дружеского расположения, но в традиционной Японии считалось, что касание собеседника означает агрессию и неуважение. В современной Японии рукопожатие используется редко, преимущественно в общении с иностранцами.

Но наиболее важным инструментом воспитания, обуславливающего человеческую жизнедеятельность, является естественный язык, человеческая речь. С его помощью возможно не только описывать человеческий опыт, научать и наставлять, но и порождать новый опыт в процессе прогресса общества, углубления сознания.

Таким образом, прогресс общества связан в первую очередь с его просвещением и подразумевает постоянное развитие светской культуры, как индивидуальной, так и общественной, посредством выработки новых разумных мотивов, смыслов и значений, которые наряду с актуальными традиционными регулируют деятельность, поведение и общение людей в меняющихся эволюционных условиях жизни при обеспечении передачи посредством воспитания всего обновлённого ноосферного культурного наследия последующим поколениям людей. В силу этого диалектика культуры должна вести к её преобразованию, совершенствованию от устаревшей к передовой, современной, от малоизвестной к широко распространённой, от поверхностной к глубокой, всеохватывающей.

Развитие светской культуры поведения подразумевает её развитие не только в пространстве-времени, т.е. пространственное распространение, но, прежде всего, её развитие в качестве-времени. Развитие надбиологических программ в качестве-времени предполагает их структурирование на трёх уровнях. Первый - это так называемые реликтовые программы, осколки прошлых культур, которые живут в современном мире, продолжая оказывать на человека определённое, чаще пагубное воздействие, хотя некоторые из них продолжают иметь позитивное актуальное значение. Но в большинстве случаев эти программы поведения, сложившиеся в предшествующие эпохи, не только утратили свою ценность в качестве регулятива, обеспечивающего успех практических действий, но часто становятся причиной насмешек ввиду своей нелепости, либо вообще ведут к трагическим последствиям.

Сюда можно отнести, например, обряды выкупа или кражи невест, ношения амулетов, разного рода нелепые поверья по любому поводу (пустые ведра, чёрная кошка и т.п.), а также многочисленные обряды, культивируемые наиболее часто в практике теистического, традиционистского и криминального символизма. К числу реликтовых постепенно причисляются отжившие свою эпоху религиозно-сектантские догмы и церковные традиции.

Второй уровень - это слой программ поведения, деятельности и общения, создаваемых на основе разума, здравого смысла, научного прогресса, прагматизма и рационализма, нравственности и добродетельности, необходимости противления злу и порокам, которые обеспечивают нынешнее воспроизводство светского общества. Это наиболее актуальный уровень программ и его заполнению должно придаваться наибольшее внимание как со стороны подлинной элиты общества, в лице передовой, прогрессивно мыслящей интеллигенции, так и государственных органов воспитания и образования, в структурах которых должны работать квалифицированные специалисты по светскости с высокоразвитыми сознанием и современными научными знаниями.

И, наконец, третий уровень культурных феноменов образуют программы светского поведения, адресованные в будущее. Сюда относятся, прежде всего, научные программы экологического, этического (в т.ч. биоэтического), демографического и образовательно-воспитательного содержания, рассчитанные на технологический, духовно-нравственный и социальный прогресс, а также условия выживания будущих поколений в условиях роста народонаселения при сокращающихся традиционных минеральных источников энергии, воды, сырья, ухудшающейся экологии и погодно-климатических катаклизмов, и т.д.

Таким образом, образцами программ поведения в будущем как предпосылки изменения и совершенствования существующих форм светской жизни могут служить вырабатываемое в науке теоретическое знание, вызывающее перевороты в технике и технологии последующих эпох, как, например, до этого - изобретение автомобиля, телевизора, персонального компьютера, телефона (теперь и мобильного), усиливающегося влияния космоса и проблем его освоения; идеалы будущего социального устройства, которые еще не стали господствующей идеологией, но которые обязательно рано или поздно придут на смену существующим.

Так, например, со временем будут найдены более энергосберегающие технологии, появятся новые виды источников энергии, будет более бережное отношение к флоре и фауне так же, как в результате демократических преобразований в будущем обязательно восторжествует ноократия (власть разума), станут общепринятыми новые нравственные принципы, возникающие в рамках прогрессивных философско-этических учений и часто опережающие свой век.

Чем динамичнее и разумнее общество, чем выше уровень светскости в его общественном сознании, тем большую ценность обретает этот, третий уровень культурного творчества, адресованный к будущему. В современных обществах его динамика во многом обеспечивается наличием воспитанного большинства людей путём сведения к предельно допустимому минимуму невежественных и невоспитанных (прежде всего, нравственно) нелюдей, которые в свою очередь перевоспитываются, либо помещаются в надежную изоляцию от среды нормального общежития.

Но и среди нормально воспитанных людей должен культивироваться слой особо одарённых и нравственно выдающихся личностей с обязательным наличием III и IV-ой сигнальных подсистем психики (т.е. осознающих и решающих проблемы настоящего и будущего), подлинной элиты общества, его аристократии (лучшие из лучших) - творческой интеллигенции, функция которой и заключается в умении создавать и распространять среди населения всё лучшее, что создано и создаётся человеческим разумом, то есть постоянно генерировать культурно-технологические прогрессивные инновации.

По мере течения времени в процессе исторического развития общества и культуры отдельные элементы и «проекты» будущих программ деятельности могут конкретизироваться, видоизменяться и постепенно актуализироваться, то есть постепенно переходить из третьего во второй уровень культурных образований, становясь реальными непосредственными регулятивами новых видов деятельности, поведения и общения, порождая соответствующие изменения в жизни общества, поднимая в нём уровень светскости. В свою очередь программы второго уровня могут постепенно утрачивать свою социальную ценность, терять свою актуальность и превращаться в реликтовые образования, либо вообще выпадать из потока культурной трансляции, т.е. попросту забываться.

В то же время, при наличии разумного начала и здравого смысла процесс очищения второго уровня культурных образований должен происходить систематически и последовательно.

Социокультурная матрица поведения

Итак, все многообразие культурных феноменов и программ поведения всех уровней, несмотря на динамичность и относительную самостоятельность их развития можно и нужно воспринимать как целостную систему постоянно совершенствующейся культурной матрицы поведения с двумя полюсами: позитивным и негативным, при этом негативный полюс культурной матрицы являет собой средоточие антикультуры. Системообразующим фактором самих культурных феноменов и программ поведения выступают функциональные особенности каждого фрагментарного аспекта культуры (антикультуры), их жизненная полезность (вредность) и востребованность.

Культурные матрицы по степени охвата населения планеты могут быть индивидуальными - микроматрица, групповыми, этническими и региональными. Национальные и цивилизационные матрицы можно отнести к разряду макроматриц. Самая обобщенная матрица - общечеловеческая - фактически является гиперматрицей. По своей исторической привязанности культурные матрицы могут относиться к той или иной эпохе, либо быть современными. Все они представляют саккумулированный исторически набор программ поведения. Поэтому, опираясь на какую-то из них, вернее, подпадая под её учения, человек осмысливает и переживает мир, сводит в целостность все явления действительности, попадающие в сферу его кругозора, и, основываясь на этом, принимает решения и совершает поведенческие поступки.

Религиозные или светские знания являются значительным фрагментом культурной матрицы каждого индивида, сильно влияющим, а иногда даже болезненным образом довлеющим на его поведение.

Именно такого рода культурные матрицы, обеспечивающие систематизацию человеческого опыта и понимание фрагментных аспектов культуры, уже несколько тысячелетий изучает и описывает научная философия. Однако, поскольку они не приведены пока в строгую систему, она исследует их до сих пор и оперирует ими в специфическом виде, как предельные общие понятия, часто возведённые в формы абстракций. Их атрибутивные общематериальные характеристики фиксируются в таких глобальных, а вернее, вселенских категориях, как: «пространство», «время», «качество», «материя», «развитие», «бытие», «энергия», «причинность», «количество», «вселенная», «жизнь», «движение», «мера», «человек», «общество», «сознание», «разум», «содержание», «случайность», «необходимость», «вещь», «отношение» и т.д.

Кроме них в историческом развитии культуры образуются, существуют и функционируют и другие, более специфичные категории, посредством которых достигается понимание человека как субъекта деятельности, сферы его общения, его отношения к другим людям и обществу в целом, к целям и ценностям социальной жизни. Они образуют блок нравственно-этических понятий, к которому относятся категории: «добро», «зло», «красота», «вера», «надежда», «долг», «совесть», «справедливость», «права», «обязанности», «ценности», «пороки», «свобода», «уважение», «обман», «мошенничество», «воровство», «террор» и т.п.

В реальной же жизни они выступают не только как формы рационального мышления, но и как конкретные высказывания и поступки, определяющие способность данного индивида правильно воспринимать мир, понимать и воспроизводить нормальные поведенческие действия, требуемые от него в соответствии с условиями окружающей обстановки, а также в зависимости от уровня его просвещённости в культурно-поведенческих, исторических, этнических, религиозных и других областях знаний.

Поэтому борьба с невоспитанностью и невежеством, совершенствование культуры светского поведения зависит как от уровня просвещения и усвоения научных знаний, и прежде всего о миропонимании (с помощью изучения онтологических основ философии) и процесса мышления (с помощью изучения строения менталитета), так и от традиций воспитания локальных нравственных школ, которые в большинстве обществ до сих пор находятся под влиянием реликтовых духовных просветителей, коими выступают теистические (церковные) проповедники.

Проповедование светских научно-атеистических просветительских взглядов пока развивается медленно и в большинстве государств, в силу инертности общественного сознания, важнейшую государственную функцию нравственного становления граждан добровольно отдают проповедникам всех мастей, сект и теистических воззрений.

Учитывая же множественность теистических версий различных религий и сект (более 400, а, например, только в Москве их около 100), в их учениях наблюдается очень много различий, часто противоречивых, что ведёт к взаимному непониманию, а часто и к вражде между общинами, имеющими различные перечни ценностных ориентиров в наборе культурных матриц, что влечёт отчуждение граждан единой страны, ослабление нации и государства.

В системе культурных матриц выражены наиболее общие представления об основных компонентах и сторонах человеческой жизнедеятельности: о месте человека в мире, об общественных отношениях, духовной жизни и ценностях человеческого мира, о природе и организации её объектов и т.п. Эти представления выступают в качестве своего рода глубинных программ социальной жизни, которые предопределяют сцепление, воспроизводство и вариации всего многообразия более конкретных программ поведения, общения и деятельности, характерных для того или иного типа социальной организации, прежде всего, светской государственности.

В мировоззренческих разделах культурных матриц можно выделить некоторое абстрактное всеобщее содержание, свойственное различным типам культур и образующее глубинные структуры человеческого сознания. Но этот слой содержания не существует в чистом виде сам по себе. Он всегда соединен со специфическими смыслами, присущими каждой конкретной культурной матрице, которые выражают особенности поведения, мотивации поступков людей, хранения и передачи опыта, принятой в данном сообществе шкалы ценностей и пороков.

Именно эти смыслы характеризуют национальные, этнические и религиозные особенности каждой культуры, свойственное ей понимание действительности, а также отношение к природе, трудовой и общественной деятельности, личности и т.д., определяют её специфику. В свою очередь исторически особенное в культурных матрицах всегда конкретизируется в многообразии групповых и индивидуальных мировосприятий и миропереживаний, зависящих от конкретных условий воспитания и образования индивида, его генетических способностей к восприятию реалий современности, религиозной принадлежности.

По мере эволюционного развития общества изменяется (должно изменяться, обновляться) и содержание культурных матриц, формирующих программы поведения, которые должны постоянно совершенствоваться, отвечать духу времени, прогрессу науки, реалиям современности. Возникновение новых видов деятельности и общения может приводить к расщеплению отдельных фрагментов культурных матриц и появлению новых элементов поведения, которые укореняются в содержании существующей светской культуры.

Культурные матрицы программ светского поведения одновременно выполняют, по меньшей мере, три взаимосвязанные функции в человеческой жизнедеятельности. Во-первых, они обеспечивают своеобразную сортировку многообразного, исторически развивающегося общественного опыта. Этот опыт оценивается соответственно смыслам феноменов культуры и формирует новые программы поведения. Благодаря этому новый опыт включается в перечень программ культурной матрицы и передается от наставников ученикам, от одного поколения людей другому.

Во-вторых, всё более тесная взаимосвязь национальных и цивилизационных матриц образует обобщённую общечеловеческую культурную матрицу - гиперматрицу, позволяющую строить межконфессиональные, межнациональные, межгосударственные и межцивилизационные отношения, способствуя глобализации общественного сознания, повышению уровня его светскости, осознанию человечеством себя единым гиперорганизмом, единым целым.

В-третьих, культурные матрицы выступают базисной структурой человеческого сознания в каждую конкретную историческую эпоху, поскольку обязательным образом включают в свое содержание обобщённую осовремененную онтологическую картину мира, т.е. то, что принято называть современным мировоззрением. И поэтому насколько совершенен и научно обоснован набор светских знаний, включённых в те или иные культурные матрицы, настолько истинна и научна картина мира как в общественном сознании, так и в сознании каждого соответствующего индивида. В случае неверно подобранного набора знаний, в особенности блока глобальных категорий, мировоззренческая картина мира может быть столь сильно искажена, что будет отражать совершенно неверную картину мироздания.

В качестве примера следует напомнить геоцентрическую модель мира Птолемея, которая до середины XIX века была доминирующей и иное представление о мире считалось церковными канониками ересью, за что Джордано Бруно был заживо сожжён на костре. Человечеству потребовалось около трехсот лет, чтобы поменять в культурных матрицах устаревшие, реликтовые утверждения на описания гелиоцентрической модели, предложенные Коперником, которые более истинно и научно отражали картину мира. Не случись этого, трудно было бы представить, как бы сейчас осуществлялся запуск космических кораблей.

Итак, общепринятая картина мира, отражая современные данному историческому моменту представления о мире и человеке, как его фрагменте, одновременно должна иметь и определённую, соответствующую эпохе шкалу ценностей и пороков, которая определяет не только осмысление, но и мотивацию эмоциональных переживаний, поступков, высказываний и решений человека - его поведения.

Смыслы программ поведения, заложенные в тех или иных культурных матрицах, усваиваются индивидом в процессе воспитания и социализации в том или ином объёме, определяя контуры его индивидуального понимания мира (иногда ошибочного, если матрица оказалась устаревшей или несовершенной), его поступков, действий и прочих манер поведения, в том числе и неправильного.

На уровне группового и индивидуального сознания смыслы программ поведения культурных матриц конкретизируются с учётом групповых и индивидуальных ценностей и пороков, причём даже в устойчивых состояниях социальной жизни может допускаться очень широкий спектр конкретизаций, дополняться ценностями противоположных по интересам социальных групп и не утрачивать при этом своих основных смыслов. В свою очередь стереотипы группового сознания специфически преломляются в сознании каждого индивида.

Люди почти всегда вкладывают во фрагменты культурных матриц свой личностный смысл соответственно накопленному жизненному опыту, порой отрицательному. В результате в их сознании картина человеческого мира, как и программы поведения, обретают индивидуальную окраску и становятся приоритетным мировоззрением и индивидуальным поведением.

Существует множество модификаций, которые свойственны каждой доминирующей в культуре системе мировоззренческих установок. Базисные убеждения и представления могут сочетаться, и часто противоречивым образом, с сугубо личностными ориентациями и ценностями, а весь комплекс индивидуальных убеждений может меняться на протяжении жизни индивида, отдаляясь или приближаясь к истинному.

Для индивида, сознание которого формировалось на матрице какой-либо культуры (или антикультуры, или их сочетания), воспитанного на её базисных началах (или невоспитанного вовсе), смыслы её мировоззренческих установок чаще всего выступают как нечто само собой разумеющееся, как презумпции, в соответствии с которыми он строит свою жизнедеятельность, совершает те или иные поступки, принимает те или иные решения, короче, обуславливает всё своё поведение, будь то хорошее, добропорядочное, или порочное, опасное для общества, для окружающих.

Фундаментальный статус культуры в человеческом бытии улавливали многие философские учения прошлого, включая Платона, Канта и Гегеля. Смыслы феноменов культуры, формирующих поведение народов на протяжении эпох жизни человечества, обнаруживаются во всех областях культуры того или иного исторического типа - в обыкновенном языке (речи), категориях нравственного сознания, в философии, религии, художественном освоении мира, функционировании техники, в правовом сознании и политической культуре, и т.п.

Преобразование общества и типа цивилизационного развития всегда предполагает изменение глубинных жизненных смыслов и ценностей, закрепленных в культурных матрицах. Переустройство общества всегда связано с революцией (эволюцией) в умах, с критикой ранее господствовавших, но научно устаревших мировоззренческих ориентаций и выработкой определений новых ценностей и пороков. Никакие крупные социальные изменения, никакое развитие общества невозможны без изменений в культуре (а порой, и в антикультуре), в её повседневной атрибутике, а также в общественной морали.

В то же время специфика морали состоит в том, что она вырабатывает предписания, требующие от людей особенного - морального типа поведения, в чём проявляется её императивный (повелительный) характер. Именно императивность делает мораль регулятором отношений человека к природе и обществу, другим людям, самому себе, гарантируя оптимальное соотношение интересов личности и общества, необходимый баланс я и не-я. Главным же в морали выступают моральные принципы - основные фундаментальные представления о должном поведении человека, на которых базируются нравственные нормы.

В любом случае в качестве социального индивида человек является творением культуры. Но нравственно-статусным человеком, личностью он может стать только благодаря усвоению передаваемого от поколения к поколению в культуре позитивного социального, главным образом, светского опыта. Такое усвоение осуществляется в процессе социализации, обучения и воспитания. В этом процессе происходит сложная состыковка биологических программ, характеризующих индивидуальную наследственность (генотип), и надбиологических программ общения, поведения и деятельности, составляющих своего рода «социальную наследственность» (фенотип). Без воспитания и привития культурных навыков правильного поведения индивид никогда не станет статусным человеком, и его сущностью, несмотря даже на оформление своей внешности модной одеждой, останется сознание в лучшем случае «маугли», «шимпанзе», в худшем - нечеловека, нелюдя.

Действия биологических программ (инстинктов питания, самосохранения, полового инстинкта и др.) у индивида, прошедшего процесс социализации и воспитания, осуществляется в формах, предписываемых определённой культурой (или антикультурой). Многие возможные проявления биологических программ запрещаются культурой, но могут поддерживаться антикультурой. Эти запреты обладают различной степенью жёсткости и могут сопровождаться разными репрессивными санкциями. Культура как бы накладывает табу на многие желания и мотивы, связанные со свободным проявлением животных инстинктов (например, в питании, сне, сексе и т.д.), воспитывая и формируя сознание именно человека с раннего детства. Сложности состыковки биологических и социальных программ человеческой жизнедеятельности, а также влияние антикультуры на поведение каждого индивида порождают многочисленные проблемы социализации и воспитания граждан, а в итоге нормального развития жизни общества.

В процессе освоения культуры (или элементов антикультуры) индивидом и формирования его индивидуальности смыслы и значения большинства получаемых понятий лишь частично им осознаются. В значительной степени он воспринимает накопленный социальный опыт бессознательно, ориентируясь лишь на образцы поступков и действий других людей (часто из художественных книг, а также с кино- и телеэкрана) и на предъявляемые ему воспитанием социальные роли. Однако роль культуры не сводится только к формированию общественного и индивидуального сознания и связанными с ними уровнями самосознания, но включает в свой состав также социально бессознательное, которое принадлежит не к биологическому, а к социальному наследованию.

Существует достаточно много конкретных регуляторов поведения и общения, не осознаваемых людьми, но выступающих как феномены культуры. Например, в человеческом общении реализуется особый культурный код - пространственная дистанция между общающимися индивидами. В разных культурах она различна. У колумбийцев и мексиканцев наиболее комфортная дистанция между двумя индивидами в процессе общения около полуметра, у европейцев и североамериканцев она вдвое больше. Иногда при общении представителей европейских и южноамериканских культур возникают недоразумения: один отодвигается, чтобы обрести комфортную дистанцию общения, другой воспринимает это как проявление высокомерия.

Неосознанными могут быть не только отдельные конкретные программы поведения и общения, но и базисные смыслы и ценности, выраженные системой мировоззренческих универсалий. Различное понимание смысла и целей жизни и смерти, добра и зла, долга и ответственности, справедливости и свободы, прав и обязанностей, и т.д. может приводить к различным и даже полярным неосознанным реакциям на одни и те же события у представителей не только разных культур и народов, но и внутри одного и того же общества, одной и той же нации. Именно невежество, невоспитанность и низкий уровень светской культуры могут стать причинами мошенничества, коррупции, массовых беспорядков, актов террора и насилия, и даже гражданской войны с вероятностью перерасти в международный военный конфликт.

В науке принято характеризовать бессознательные компоненты фундаментальных ценностей культуры как архетипы (бессознательные коллективные переживания), которые могут длительное время существовать как надличностные психические образования, управляющие индивидуальной психикой.

Программирование культурой индивидуальной психики обладает различной степенью принудительности в различных типах светской культуры. В архаических и традиционных обществах большинство программ деятельности, поведения и общения выступают как ритуал и жёсткая норма, имеющая принудительный характер предписания. В обществах, принадлежащих к техногенной цивилизации, культура включает значительно большее число регулятивов, допускающих вариативность действий и поступков индивидов, их свободу в принятии решений, очерчивая лишь общие рамки, в которых осуществляются вариации светской деятельности, но эти рамки должны включать только наборы позитивных или нейтральных (безобидных) поступков.

Тип культуры, её базисные ценности и пороки определяют, какие формы солидарности индивидов и их коллективных связей существуют и воспроизводятся в общественной жизни. Базисные ценности и пороки, представленные матрицами культуры, и опирающиеся на них многообразие образцов светского и несветского поведения, социальных ролей, знаний, норм и т.д., при их усвоении индивидом определяют его самоидентификацию, его самооценку как принадлежащему к некоторой социальной общности (интеллигенция, обыватели, бандиты, служащие, бомонд, творческая элита, политические мошенники и т.д.).

Усвоение смыслов и значений элементов культуры (или антикультуры) всегда связано с активностью индивидов. В процессе обучения они постоянно соотносят транслируемые в культуре программы деятельности, поведения и общения с накопленным индивидуальным опытом и часто варьируют эти программы, вносят в них изменения, как позитивные, так и негативные. Включаясь в те или иные виды деятельности и решая социальные задачи, индивид способен изобретать новые образцы, нормы, идеи, верования, языковые термины и выражения и т.п., которые могут соответствовать растущим или деградирующим социальным потребностям данного общества.

В этом случае они могут войти в культуру и начать программировать деятельность других индивидов. Индивидуальный опыт превращается в социальный, и в культуре (или антикультуре) появляются новые состояния и феномены, закрепляющие этот опыт. Любые изменения в культуре, даже негативные, возникают только благодаря творческой активности индивидов, поскольку порочное творчество тоже творчество.

Человек, будучи творением культуры, вместе с тем, является и её творцом, также как и нелюдь, будучи творением невежества, невоспитанности или неверного воспитания, сам может воспроизвести только себе подобных, т.е. нелюдей. При этом, чтобы стать нравственно-статусным человеком, нужно приложить гораздо больший труд, чем на то, чтобы обрести статус отрицательного подобия человека - нелюдя. Множество нелюдей исключает возможность проживания в их стае людей с нормальным поведением и способствует постепенной деградации и вымиранию данного сообщества индивидов-выродков.

Итак, светская культура не является застывшим образованием. Она изменчива по своей природе. По мере происходящих изменений в культуре меняются соответственно и манеры поведения как людей, так и нелюдей. Но в разных культурах возможности инноваций и творчества различны. В традиционных обществах они значительно меньше, чем в техногенной цивилизации, где в составе культурных матриц категории новизны и прогресса имеют приоритетную ценность. Творчество, связанное с порождением инноваций, которые нарушают традицию, ограничивается во всех традиционных культурах, но поощряется в современной.

В принципе, для бытия культуры в обществе одинаково важны оба противоположных процесса - традиция и инновация, воспроизводство и творчество, как важны наследственность и изменчивость для существования биологических организмов. Важно лишь, чтобы над тем и другим главенствовал разум. Культура - это не только творчество, изменяющее жизнь, но и воспроизводство социальной жизни на некоторых устойчивых основаниях позитивного развития, эволюции человечества.

В историческом развитии человечества возникали разные виды обществ (цивилизаций), которым были присущи самобытные культуры. В эпоху, когда существовали только традиционные цивилизации, их взаимодействие было с замедленным культурным обменом (диффузией культур), когда заимствование отдельных достижений (знаний, образов) не затрагивало ядра каждой культуры.

С возникновением техногенного типа цивилизационного развития и его культурного фенотипа - новоевропейской культурной традиции - взаимодействие культур стало интенсивнее. Процессы модернизации, связанные с заимствованием новых технологий, научных знаний, методов и практики образования способствовали ускоренной трансформации фундаментальных ценностей традиционных культур и соответствующих программ поведения. Усилившееся взаимодействие культур порождало достижения, составляющие ядро мировой, общечеловеческой культуры.

О мировой культуре можно говорить в двух смыслах: как об истории культуры человечества, в которой существовало множество самобытных культурных традиций, лишь часть которых сохранилась в наше время, и как о достижениях, признаваемых различными народами и включаемых в их культуру - национальные культурные матрицы. В любом случае для мировой культуры свойственно понятие прогресса, включающего развитие ценностных ориентаций и отражающего процесс постоянного позитивного развития сферы межчеловеческого общения и общежития, а значит, и соответствующего совершенствования манер поведения людей, прежде всего, светского.

Ускоренные темпы развития западной техногенной цивилизации были связаны с более заметным изменением облика её культуры, носящего всё большие признаки глобализации. В эпоху индустриализма зародилась и стала бурно развиваться массовая культура, связанная с преобразованиями повседневной жизни, вызванными урбанизацией, разрушением сословных отношений, становлением гражданского общества, распространением образования и светскости. Массовое производство товаров, стандартизация производства и потребления, возникновение индустрии детского воспитания, медицинского обслуживания, досуга превратила массовую культуру в реальный регулятор повседневной жизни широких масс населения, во многом унифицируя эту жизнь.

При рассмотрении цивилизаций как различных типов обществ необходимо понимать, что культура и цивилизации также неразрывны, как культура и манеры поведения. Каждая цивилизация характеризуется своим типом культуры, свойственной ей системой базисных ценностей и пороков, соответствующими манерами поведения. Современная техногенная цивилизация не является здесь исключением. Поэтому критический анализ базисных ценностей и мировоззренческих основ культур современных наций и цивилизаций, нахождение путём сопоставления совпадающих элементов и антагонизмов в культурах, максимальное сближение цивилизационных культурных матриц имеет особое значение в наши дни в связи с необходимостью формирования единой общечеловеческой, гуманистической светской социокультурной гиперматрицы, которая в итоге и будет способна находить рациональные пути преодоления все более учащающихся глобальных кризисов, порождаемых ускоряющимся развитием техногенной фазы эволюции Человечества.

В выработке новых смысложизненных ориентиров и поиске новых стратегий общечеловеческого культурного развития необходимо отталкиваться как от позитивного опыта развития традиционной светской культуры, так и от современных достижений научной философии, делая всё больший упор на силу разума и выводы здравого смысла.

Итак, под культурой поведения, как уже отмечалось, подразумевается система надбиологических программ человеческой жизнедеятельности, обеспечивающих воспроизводство и совершенствование (гармонизацию) социальной жизни общества. Эти программы реализуются в каждодневной деятельности людей через их поступки и суждения.

Общая культура вбирает в себя, состоит из целого ряда интегрированных частей: бытовой, производственной, экологической, политической, светской (поведенческой, общения) и т.д. субкультур. Все они взаимосвязаны между собой и влияют одна на другую. Поэтому, когда мы говорим, например, о низком качестве продукции, причиной может служить низкая производственная и бытовая культура её производителей.

Прогресс (или регресс) общества, т.е. позитивное его развитие (или деградация), напрямую зависит от просвещения и просвещённости населения, что находит непосредственное отражение прежде всего в развитии светской культуры и проявляется в повседневном поведении и общении людей, в мероприятиях и событиях их жизни.

Всё многообразие культурных феноменов и программ поведения социума формирует системы отношений как отдельных индивидов, так и групп граждан, объединяющихся по тем или иным мотивам или признакам, которые можно представить и описать в виде уже упоминавшихся выше своего рода виртуальных объёмно-пространственных таблиц - (социо)культурных матриц поведения, имеющих позитивный и негативный полюсы (области). Негативные полюсы культурных матриц отражают антикультурные (порочные) навыки, привычки, манеры и способности. Положительные полюсы вбирают в себя всё то полезное и разумное, что накапливается в психике и сознании индивида в период его позитивного воспитания и образования из наставлений и нравоучений родителей, учителей, наставников, из жизненного опыта, почерпнуто из классических философских знаний и мировой литературы.

Содержание индивидуальных культурных матриц зависит в первую очередь от унаследованного от родителей генетически и довоспитанного, образованного затем сознания индивидов, т.е. сформированное сознание индивида определяет спектр элементов его индивидуальной культурной матрицы поведения. Та или иная групповая или общественная матрица в свою очередь также оказывает влияние через воспитание на сознание индивида, на формирование его индивидуальной матрицы и, соответствующим образом, на его поведение. Таким образом, культурные матрицы всех разновидностей и сознание людей тесно взаимосвязаны между собой и оказывают друг на друга соответствующее взаимовлияние.

Но если индивидуальная матрица поведения размещена только в головном мозге конкретного индивида и характеризует конкретно только его поведение, то общественная матрица поведения представляет собой свод норм и правил, записанных в соответствующих законах, уставах, кодексах, инструкциях, регламентах, предписаниях, договорах и т.п. нормативных документах и предназначена для многих людей. Так, схематическим примером индивидуальной матрицы для простоты её понимания могут служить служебные характеристики, выдававшиеся ранее по месту учебы или работы, а сейчас, главным образом, по запросу правоохранительных органов.

Групповая матрица, являя собой промежуточный вариант между индивидуальной и общественной матрицами, фиксируется, как правило, слабо формализованной (например, устав, регламент, внутренний распорядок, правила поведения, инструкция) или даже устной договоренностью соответствующей группы индивидов, однако предполагается, что фрагменты как общественной, так и групповой матрицы в любом случае находят соответствующее отражение в сознании, в головных мозгах вовлеченных индивидов. К наиболее распространенным групповым матрицам относятся корпоративные, партийно-политические, профессиональные и конфессиональные.

Каждый индивид, понимая по-своему в меру развитости своего сознания окружающий его мир, сводя в некую законченную целостность все явления действительности, попадающие в сферу его кругозора, либо самостоятельно принимает решения и совершает каждодневные поведенческие поступки, исходя из параметров и наполнения собственной индивидуальной культурной матрицы, либо делает то, ведёт себя так, как от него требуется (или того требуют) нормы и каноны групповой и/или общественной матрицы, оказывающей в данное время в силу жизненных обстоятельств, судьбы максимальное воздействие (положительное или отрицательное) на его сознание, либо, если решение оказалось сложным для самостоятельного принятия, поступает согласно советам наставника или подвернувшегося советчика.

Последнее случается, если индивид не владеет необходимым объёмом знаний в каком-то вопросе, не чувствует себя достаточно подготовленным (это обычно проявляется в его неуверенности, нерешительности). Для восполнения пробелов своей индивидуальной культурной матрицы и нахождения выхода из сложившейся ситуации, он прибегает к помощи, к совету какого-то наставника с более законченной и полнее структурированной (или вообще типовой, как устав в армии или порядки в монастыре) культурной матрицей, хотя может быть не совсем совершенной и с правильным наполнением.

В детстве наставниками могут быть родители, учителя в школе (классные руководители). Позднее по жизни родители могут оставаться наставниками, но им может также стать более образованный или просвещенный друг, супруг (или супруга), старший по службе. Для людей религиозных наставником может стать священник соответствующей церкви (религиозный духовник). В православной религии, например, его так и называют любовно - «батюшка» (в армии, для сравнения, - «батяня»).

Для людей хорошо образованных и просвещённых духовником при необходимости должен стать подлинный философ (здравствующий, если есть такая редкая возможность) или же обобщённые наставления научной философии, т.е. классические учения великих философов прошлого. Из истории, например, известно, что великий полководец Александр Македонский, имея в качестве воспитателя великого философа Аристотеля, позднее всегда включал какого-либо философа в числе членов своего Военного совета и выслушивал его мнение перед принятием какого-либо важного решения. Короли часто имели в своей свите философствующих шутов, хотя наряду с придворными музыкантами и живописцами были и придворные научные философы.

Очень жаль, что светилы научной философии не в почёте у нынешних лидеров государств, которые, будучи малосведущими в вопросах общественного устройства и миропонимания, тем не менее, своими духовниками и советниками имеют весьма далеких от научной философии людей.

Естественно, что у воров, мошенников, убийц, террористов своя (анти)культурная матрица поведения, равно как у бандформирований, мафий, ОПГ (организованных преступных группировок и сообществ) - своя групповая, при этом их матрицы порой сильно отличаются между собой и это может стать причиной соответствующих конфликтов и бандитских разборок.

Для легко внушаемых или восприимчивых невежественных индивидов духовниками-наставниками могут стать астрологи, гадалки-ясновидящие, главы различных сект, лож, партийные вожди, большинство из которых являются очевидными мошенниками либо демагогами или шизоидами с параноидальными бредовыми комплексами, а для людей с психическими отклонениями - индивиды с парафреническими отклонениями сознания (авторы бредовых книг, создатели отупляющих фильмов-блокбастеров, художественные извращенцы, маньяки, рок-певцы, поп-звёзды и т.п.).

Таким образом, всё многообразие источников социокультурных матриц поведения жителей планеты объединено в некую систему, в которой можно различить:

1. Институт авторитетов - идеологов-наставников-духовников. К ним относятся основатели традиционных теистических и нетрадиционных мировоззренческих версий: Иисус и апостолы, Магомет, Будда, а также далай-лама, ламы, пророки, аятоллы, имамы, раввины, проповедники, священники, гуру, сенсеи, магистры, основатели сект и извращенных идеологий (Маркс, Ленин, Гитлер, Бен Ладен и т.п.), т.е. те, кто формировал и порой до сих пор формирует концептуальную идеологию для массовых культурных матриц, но чьи идеи оказались слишком далёкими от искомых истин бытия.

К светским идеологам-наставникам - нравственным авторитетам, чьи идеи оказались более истинными, можно отнести Конфуция, Сократа, Платона, Аристотеля, Спинозу, Декарта, Дидро, Вольтера, Руссо, Гольбаха, Канта, Гегеля, Фейербаха, Энгельса и других атеистических и классических наставников. Поэтому именно их идеи и труды заложены в основание искомой (эталонной) общечеловеческой социокультурной матрицы.

2. Библиотека описательных вариантов идей, наставлений, заповедей и элементов культурных матриц традиционных теистических и нетрадиционных мировоззренческих версий - Тора-Талмуд, Библия, Коран, законы шариата, «Моральный кодекс строителя коммунизма», и т.д.

Светские варианты искомых нравственных авторитетных описаний - труды классических философов, учебники по этике и эстетике научной философии, светские конституции, законы и кодексы, описания этикета, правил поведения, уставы, регламенты. Так, например, данный курс лекций является вариантом описания особенностей современной эталонной светской общечеловеческой социокультурной матрицы поведения.

3. Институт проповедников-миссионеров-духовников - распространителей главным образом групповых духовно-идеологических матриц: муллы, проповедники, миссионеры, активные верующие.

Светский вариант миссионеров-распространителей общественных социокультурных матриц - светская интеллигенция: учители обществоведения, профессоры философии, работники просвещения, юристы (прокуроры, адвокаты, судьи), просвещённые журналисты СМИ. Следует отметить, что институт светских проповедников, в отличие от религиозных и даже нетрадиционных, пока сам недостаточно воспитан, слабо организован и скоординирован (т.е. ещё не глобализован и не гармонизован), плохо и нецеленаправленно финансируется, не имеет привлекательных ритуалов и форм работы, часто его представители не осознают важность своей общественной и цивилизационной миссии.

У каждой нации, каждого государства (и прежде всего, светского) должна быть (и у большинства есть) своя общенациональная социокультурная идеологическая матрица поведения. За её содержание и распространение, за практическое следование её канонам населением страны ответственны руководители государства, светская духовно-идеологическая элита (светская интеллигенция), законодательные, исполнительные и судебные органы, активные граждане страны с высокоразвитым сознанием.

При её фактическом отсутствии, как это имеет место в ряде стран, в т.ч. и в России, наблюдается хаос и беспорядок, регресс и деградация общества. Поэтому, чтобы исправить положение, Россия, пока в ней не сформирована ещё объединенная нация, должна в качестве первого шага в этом направлении как можно скорее разработать свою общегосударственную социокультурную унифицированную матрицу и принять меры к её распространению среди максимально большего числа граждан страны для поднастройки их индивидуальных матриц. В противном случае регресс общества может продолжится и привести страну к ещё более трагическому положению.

То, что разрабатывают и принимают парламенты и законодательные собрания всех стран, включая Государственную думу России - законы - это и есть обновленные или дополнительные нормы и правила поведения, т.е. элементы фрагментов национальных социокультурных матриц для населения соответствующих стран. Поэтому, чтобы создавать нормы и правила поведения для других членов общества, члены парламентов сами должны быть образцами, эталонами культуры и нравственности, обладать необходимым объёмом знаний, в первую очередь научно-философских: этических, эстетических, гражданских и т.д., а также неискаженным сознанием, чего, к сожалению, о многих из них не скажешь.

Сцены потасовок, коррупции и лоббирования антинациональных интересов в парламентах свидетельствуют, что парламентарии многих законодательных собраний мира даже не осознают той высокой миссии, которая на них возложена по созданию социокультурных матриц своих стран. Поэтому принимаемые ими законы не всегда отвечают этическим и экологическим нормам, здравому смыслу и разуму, идут на пользу нации

Если сравнивать национальные социокультурные матрицы поведения, то, безусловно, есть среди них более совершенные: в Сингапуре, странах Европы, в отдельных штатах США, Канаде, в Новой Зеландии, Китае, Австралии и т.д. Но есть национальные матрицы недоработанные, искаженные и никакие. Россия, к сожалению, по большинству социокультурных показателей входит во вторую группу стран, соседствуя с такими отсталыми в этом отношении государственными образованиями как Украина и другие страны СНГ, Нигерия, Эфиопия, Афганистан, Колумбия, Ирак и т.п.

Вполне понятно, что Европарламент работает над формированием социокультурной Евроматрицы для населения стран Евросоюза точно также, как Генеральная Ассамблея Организации Объединенных Наций должна когда-то, наконец, реально обозначить контуры Общечеловеческой социокультурной гиперматрицы поведения, отвечающей требованиям сегодняшнего дня. Для облегчения этой работы было бы полезным составить Каталог всех известных национальных социокультурных матриц поведения и путём отбора из него самых достойных и совершенных фрагментов скроить искомую, эталонную Общечеловеческую социокультурную гиперматрицу поведения. Вполне очевидно, что этот же метод пригоден и для стран с плохими или никакими матрицами для создания собственной хорошей национальной социокультурной матрицы.

Говоря о миграционных процессах, происходящих в мире, следует отметить, что отток хорошо воспитанной и образованной части населения - «утечка мозгов», характерная, к примеру, для нашей страны и так называемых «развивающихся» стран, как и приток иммигрантов с низким уровнем индивидуальных культурных матриц всегда негативным образом сказывается на содержании общенациональной социокультурной матрицы. Также отрицательно влияет на неё поток враждебных зарубежных радиопередач, показ низкопробных иностранных фильмов, распространение такого же рода прессы и книг.

И наоборот, общенациональная социокультурная матрица поведения совершенствуется, улучшается, если происходит отток, эмиграция населения с низким уровнем индивидуальных культурных матриц (или его активное просвещение) с одновременной иммиграцией хорошо воспитанных и образованных специалистов, легко адаптирующихся к общенациональной социокультурной матрице и интегрирующихся в гражданское общество. Примеры: США, Европа, Австралия, Канада. Такое же положительное влияние имеет показ и распространение классических высокохудожественных иностранных фильмов, прессы и литературы. Вот почему обычно именно в этих странах проходят международные кинофестивали и книжные ярмарки.

Наиглавнейшая постоянная задача руководителей каждого государства, её властных и общественных гуманистических структур - заботиться через государственные органы культуры и специальные научные институты, общественные нравственные советы о совершенствовании национальной социокультурной матрицы путём придачи ей большей жизнеспособности, позволяющей с её помощью решать глобальные, национальные и региональные проблемы современности. В обязанности властей также входит обеспечение максимально быстрого распространения обновляемых параметров национальной социокультурной матрицы среди ВСЕХ граждан страны через системы гражданского воспитания, образования, просвещения, СМИ.

Страны, имеющие сходные национальные социокультурные матрицы, легче объединяются в союзы, содружества и т.п. Благодаря этому объединились Соединенные Штаты Америки, так формируется Европейский Союз.

Если разница между социокультурными матрицами велика, а страны соприкасаются территориально или экономически, то это может стать поводом для конфликтов, вплоть до военных. Это явление известно как конфликт социокультурных матриц. Отличная от национальной региональная социокультурная матрица приводит к внутригосударственным конфликтам: в Испании - баски, в Великобритании - Северная Ирландия, в Канаде - Квебек, в Индии - Кашмир, в России - Кавказ, в Китае - Тибет, Тайвань и т.д. Выход в таких ситуациях только один: сближение региональной и национальной социокультурных матриц на базе известных контурных элементов Общечеловеческой социокультурной гиперматрицы поведения.

История знает немало примеров навязывания другим странам какой-либо социокультурной, часто ущербной или искаженной матрицы военным путём. Это пытались делать во время крестовых походов в средние века крестоносцы, позднее страны гитлеровской коалиции, ещё позднее - страны НАТО. О мировой революции мечтали и коммунистические идеологи. Так или иначе, но большинство военных конфликтов в истории человечества, а в наше время - террористических актов, происходило и происходит из-за конфликтов социокультурных идеологических матриц.

Чтобы приостановить действие этого фактора в наш техногенный век возможных глобальных катастроф, чтобы предотвратить инциденты, когда любой серьезный террористический акт может лишить БУДУЩЕГО всё человечество, перед разумной его частью давно назрел вопрос об ускорении разработки единой унифицированной общечеловеческой социокультурной гиперматрицы, наиболее приближённой по своим параметрам к эталонной, и её скорейшей адаптации среди населения всей планеты. Эта задача непростая, быстро её не решить, что естественно при таком разбросе характеристик матриц в мире, но начать работать над ней срок давно наступил и счётчик отпущенного историей для этих целей времени уже включен. Для этого человечество должно максимально мобилизовать все свои интеллектуальные и финансовые возможности.

В первую очередь необходимо, чтобы в институте авторитетов - идеологов-наставников-духовников довлеющая роль была бы отведена современным светским идеологам глобальной величины - здравствующим научным философам. А поскольку во всём мире их насчитываются считанные единицы, то главная задача ООН - объединить их, собрать вместе (чем ни ООН, ни ЮНЕСКО пока не озабочены). Только тогда можно будет надеяться, что гиперматрица по своим параметрам приблизится к эталонной, и в жизни человечества начнутся перемены к разумному порядку и благополучию. Только это позволит снять межкультурное и идеологическое напряжение, лишить оснований невежественных нелюдей для вооруженных конфликтов и актов террора.

В случае же, если в институте наставников значение и доля знаний и наставлений научной философии будет уменьшаться (как сейчас), то невежество будет продолжать править миром, а вместе с ним автоматически будет расти число невинных жертв террора, эпидемий и катастроф. При критически отрицательном соотношении в балансах научное-антинаучное, просвещенное-невежественное под вопросом может оказаться будущее всего человечества в целом и разумная жизнь на Земле может прекратиться в исторически короткий период времени.

Итак, от правильно выбранной или сформированной культурной матрицы поведения зависит не только глубина рационального мышления каждого индивида, его конкретные высказывания и поступки в реальной жизни, но и его способность правильно воспринимать мир, понимать и воспроизводить достойные поведенческие действия, требуемые от него в соответствии с условиями окружающей обстановки. Так, близкие по содержанию индивидуальные матрицы становятся основой для крепкой дружбы, прочного семейного брака. Наиболее хорошие дружеские отношения могут родиться в случаях комплиментарного взаимодополнения двух матриц, когда недостающие фрагменты одной матрицы дополняются совместимыми фрагментами другой и вместе они составляют контуры одной полноценной матрицы поведения.

Напротив, несовместимые элементы и фрагменты вызывают антагонистические расхождения между матрицами и могут стать причиной неприязни, недружественных отношений или даже вражды индивидов, крупной ссоры, драки, скандала между ними, основанием для развода между супругами (обычно со стандартной формулировкой - «не сошлись характерами»).

О золотом правиле поведения

Попытки создать некое подобие социокультурной матрицы поведения начались с древних времен. Одной из таких попыток следует считать выработку так называемого «Золотого правила поведения», которое упоминается уже в одном из древнейших памятников письменности древневавилонском сказании об Акихаре. Престарелый визирь обращается к своему племяннику с наставлением: «Сын, что тебе кажется плохим, ты не должен также делать своим товарищам».

«Золотое правило» приписывается двум из семи греческих мудрецов, - Питтаку и Фалесу (VII-VI в.в. до н.э.). Питтак: «Что возмущает тебя в ближнем, того не делай сам». На вопрос: «Каким образом нам прожить наилучше и наисправедливее?» Фалес ответил: «Если мы сами не будем делать того, что порицаем в других». Известно и такое изречение Фалеса: «Какие услуги окажешь родителям, такие и сам ожидай в старости от детей». (Можно сравнить со знаменитой библейской заповедью: «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле» - Исход, 20,12).

У Конфуция (VI-V в.в. до н.э.) «Золотое правило» - основа поведения. Разъясняя ученику смысл человечности («жэнь»), он говорит: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе» (Луньюй, 12, 2).

Примерно в это же время Будда сказал: «Не причиняй другому боли способом, который для тебя будет болезненным».

В древнеиндийской «Махабхарате» (V в. до н.э.) легендарный мудрец Бхишма даёт перед смертью наставления:

«Те поступки других, которых человек для себя не желает, что самому неприятно, пусть не делает другим людям. Кто спутался с чужой женой, что может сказать другому? Но то, что он тогда сделал другому, для себя не захотел бы, кто для себя хочет жизни, как может убить другого? Надо позаботиться для других о том, что для себя желают».

У мудреца Бхишмы «Золотое правило» предстаёт как норма норм. (Так называемые библейские заповеди не убий, не кради, не прелюбодействуй и т.д. оказываются не чем иным, как частными и усечёнными выражениями «Золотого правила».

«Золотое правило поведения» можно встретить в «Одиссее» Гомера, в «Истории» Геродота, у Аристотеля, Сенеки, в Библии... На вопрос, как вести себя с друзьями, Аристотель сказал: «Так, как хотелось бы, чтобы они вели себя с нами». Древнеримский философ-моралист Сенека сформулировал «Золотое правило» в таком виде: «...вот общая суть моих советов: обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою обращались стоящие выше».

В Библии «Золотое правило» упоминается, по крайней мере, трижды: в книге Товита (4, 15), в Евангелии от Луки (6, 31) и в Евангелии от Матфея (7, 12: «Итак, во всём как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки»). Библейская заповедь «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Левит 19; 18. Евангелие от Матфея 22; 39) тоже опирается на «Золотое правило». В Евангелиях она признается наибольшей заповедью в «законе» после заповеди «возлюби Господа Бога твоего». Моральное значение этой заповеди раскрывается в следующем фрагменте Евангелия от Луки: «И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь? Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего как самого себя. Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай и будешь жить.

Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний? На это сказал Иисус: некоторый человек шёл из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставивши его едва живым. По случаю один священник шёл тою дорогою и, увидев его, прошёл мимо. Также и левит, быв на том месте, подошёл, посмотрел и прошёл мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашёл на него и, увидев его, сжалился. И подошед перевязал ему раны, возливая масло и вино; и посадив его на своего осла, привёз его в гостиницу и позаботился о нём (...) Кто из этих троих, думаешь, ты, был ближний попавшемуся разбойникам?

Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Ииcус сказал ему: иди, и ты поступай так же» (Евангелие от Луки 10; 25-37).

А вот ещё из Библии: «Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Евангелие от Матфея 7, 1-2). «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете; давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясённою, нагнетённою и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» (Евангелие от Луки 6, 37-38). Это всё частные выражения «Золотого правила».

Следует также отметить, что ещё в античную эпоху «Золотое правило» вошло в число крылатых латинских выражений: Quod tibi fieri non vis, alteri ne feceris (Не делай другому того, чего сам себе не желаешь). В частности, оно было излюбленным выражением римского императора Александра Севера (222-235 н.э.).

Традиции рассмотрения «Золотого правила» как основополагающего принципа естественного права и нравственности в течение столетий следовали многие теологи и философы средневековья и её в известной мере наследовали философы «Нового времени», среди которых прежде всего нужно указать на Т. Гоббса и Д. Локка.

Для Гоббса «Золотое правило» - «закон всех людей», «закон, объемлющий все прочие законы», правило, с помощью которого «можно понять, противоречит или нет закону природы чье-либо намерение», правило, в котором «резюмированы» естественные законы.

Во-первых, Гоббс рассматривает «Золотое правило» не только как основу морали, а более широко - как основу морали и права, основу здоровья общества, нормальной жизни людей в обществе. В ряде случаев он даёт правовые по своей сути формулировки «Золотого правила». Эти формулировки, безусловно, расширяют смысл и значение правила.

Во-вторых, говоря о взвешивании своих и чужих действий на одних весах, Гоббс отмечает этим мерный характер «Золотого правила», что оно обладает качеством меры.

По Локку «Золотое правило» - «самое непоколебимое нравственное правило и основа всякой общественной добродетели», «великий принцип нравственности - «поступать с другими так, как хочешь, чтобы другие поступали с тобою»». Он, как и Гоббс, считает это правило естественным продолжением нормального отношения человека к самому себе. Нарушение правила, пишет он, «было бы безумием и противно интересу, которым люди жертвуют, когда они сами поступают вопреки этому /правилу/». Или в другом месте: «Каждый из нас, поскольку он обязан сохранять себя и не оставлять самовольно свой пост /на земле/, обязан по той же причине, когда его жизни не угрожает опасность, насколько может, сохранять остальную часть человечества и не должен, кроме как творя правосудие по отношению к преступнику, ни лишать жизни, ни посягать на неё, равно как и на всё, что способствует сохранению жизни, свободы, здоровья, членов тела или собственности другого».

Предпосылкой «Золотого правила» выступают согласно Локку природные, изначальные равенство и независимость людей: «поскольку все люди равны и независимы, постольку ни один из них не должен наносить ущерб жизни, здоровью, свободе или собственности другого».

Нельзя не упомянуть здесь и Вольтера. Его гуманистический призыв звучит так: «Обращайся с другими так, как ты хотел бы, чтобы обращались с тобой».

У Канта «Золотое правило» фигурирует под именем категорического императива - «поступай так, чтобы максима твоего поступка могла стать всеобщим законом». Он, с одной стороны, возвысил его до значения главного принципа поведения людей, а с другой, унизил, назвав его традиционные, общепринятые формулировки тривиальными и ограниченными, поскольку они не формулируют обязанностей по отношению к другим. В то же время, солидаризируясь с библейской заповедью любить ближнего своего как самого себя, Кант подчёркивал, что человек, не любящий себя, не может любить другого, т.к. такой человек свою ненависть к другому может фарисейски оправдывать своей самоотречённостью.

В русской философии о проблемах, связанных с «Золотым правилом», писал В.С. Соловьев: «Общее правило или принцип альтруизма естественно расчленяется на два частные. Начало этого расчленения можно видеть уже в основном альтруистическом чувстве жалости. Если я кого-нибудь действительно жалею, то я, во-первых, не стану сам причинять ему страдание или вред, не буду обижать его, и, во-вторых, когда он независимо от меня подвергается страданию или обиде, я буду помогать ему. Отсюда два правила альтруизма - отрицательное и положительное: 1) не делай другому ничего такого, чего себе не хочешь от других, и 2) делай другому всё то, чего сам хотел бы от других. Короче и проще: эти два правила, соединяемые обыкновенно вместе, выражаются так: никого не обижай и всем, насколько можешь, помогай (Neminem laede, imo omnes, quantum potes, juva). Первое, отрицательное, правило называется, в частности, правилом справедливости, второе - милосердия».

Итак, в положительной форме «Золотое правило» гласит: «Поступай с другими так, как хотел бы, чтобы поступали с тобой», в отрицательной: «Не делай другим того, чего не хотел бы, чтобы делали тебе». Таким образом «Золотое правило» даёт целостное и концентрированное представление о нравственности, схватывает главное в ней: отношение к другому как к самому себе. Оно устанавливает, фиксирует, определяет меру человеческого в человеке, морально уравнивает людей и уподобляет их друг другу. Поэтому знание и идентичное понимание этого правила является условием морального общения, поскольку оно требует от индивида ставить себя каждый раз на место другого и вести себя по отношению к другим так, как если бы на их месте был он сам. В этой связи механизм «Золотого правила» можно определить как уподобление, как всеобщее требование мысленно, в воображении ставить себя на место другого.

Моральное уравнивание - количественная процедура, моральное уподобление - качественная процедура. Вместе они вызывают у человека осуществить мерный ситуативный процесс: «Золотое правило» предлагает человеку соизмерять свои поступки с поступками других, мерить своей меркой поступки других и, наоборот, мерить чужой меркой свои поступки; одним словом, оно предлагает находить общую меру своих и чужих поступков и действовать в соответствии с этой общей мерой, поддерживая определенный баланс межиндивидуальных интересов.

В своей отрицательной форме «Золотое правило» устанавливает минимально низкую планку или границу морального отношения человека к другим людям, запрещает делать зло, иными словами, устанавливает минимум нравственных требований к поведению человека.

В своей положительной форме оно устанавливает максимально высокую планку морального отношения человека к другим людям, побуждает к добру, добродеянию, добродетели, иными словами, определяет максимум нравственных требований к поведению человека.

В наше время «Золотое правило поведения» действует в обществе большей частью полубессознательно. Напрямую люди не вспоминают о нём и не озвучивают, но действуют, как правило, в соответствии с ним. Так, очень часто дети, молодые люди, да и взрослые говорят друг другу: «А тебе приятно будет, если я тебе сделаю (скажу) так же (то же)?» Такой вопрос - всего лишь иная формулировка «Золотого правила»: «не делай другому того, чего не хочешь, чтобы делали тебе».

Своеобразным негативным слепком «Золотого правила» является «правило», которое выражается в известных словах «око, за око; зуб за зуб», «мне отмщение и аз воздам», в пословицах типа «как аукнется, так и откликнется», и т.п. Смысл этого «правила» в том, что если тебе сделали плохо, то ты имеешь право или должен отплатить той же монетой. Данное «правило» внешне похоже на «Золотое правило», но по сути своей является его антиподом. Оно действует тогда, когда не действует (нарушается) «Золотое правило». Насколько разрушительно оно для человеческих отношений, можно видеть на примере мести (если ты мне сделал плохо, то и я тебе сделаю плохо), в особенности кровной мести.

Таким образом, «Золотое правило», охватив весь диапазон нравственных поступков и служа многие столетия основой для различения и определения моральных категорий добра и зла, стало унифицированной светской нормой и универсальным способом мотивирования каждодневного поведения индивидов, явив собой один из первых образцов, прообразов всеобщей социокультурной матрицы поведения.

Вместе с тем, следует иметь в виду, что социокультурные матрицы суть не застывшие образования, и по мере развития общества они меняются, модернизируются. Если этот процесс протекает бесконтрольно со стороны разума, то изменения могут происходить не всегда в правильную, лучшую сторону. Вследствие этого иногда заметен некий конфликт поколений, взаимное недопонимание между «отцами» и «детьми». Но на самом деле часто это конфликт устаревших, отживших элементов матрицы и новых, скорее, инновационных, модернизирующихся её элементов.

Здесь важно уметь различить, то ли обнаруженное изменение матрицы произошло как естественное её развитие в процессе социокультурной эволюции, или это наносные изменения извне регрессивного характера, ухудшающие фрагменты или контуры, а иногда и суть существующей социокультурной матрицы. Эволюционные изменения матриц естественны и их необходимо поддерживать, в то время как отрицательным изменениям матриц следует активно противостоять, не допуская их.

Поэтому борьба с негативными воздействиями на культурные матрицы через нетерпимость невоспитанности и невежества, совершенствование культуры светского поведения становятся как никогда актуальными, в связи с чем повсеместное повышение уровня просвещённости, распространение и усвоение научных знаний, воспитание и образование, охват этим процессом всего без исключения населения планеты, равно как и приведение в соответствие и унификация индивидуальных, групповых и общественных культурных матриц, разработка контуров современной жизнеспособной эталонной общечеловеческой гиперматрицы становится главным неотложным каждодневным делом всех думающих, разумных жителей планеты, кого волнует дальнейшая судьба человечества.

Этот процесс должен протекать поэтапно через выработку параметров наиболее совершенной и оптимальной матрицы, возведение её до групповой, общественной, национальной и общечеловеческой значимости, т.е. когда все люди на Земле могут сказать про себя МЫ с полным пониманием сказанного.

Для облегчения этого понимания, а также осознания различий между индивидуальной и общественной культурными матрицами может послужить этико-философское учение Мартина Бубера (1878 - 1965 гг.) - основоположника «диалогического персонализма». В основе его учения лежат идеи диалогизма, определившего особый тип рефлексии на основе диалога, устанавливающего отношения к другому как к ты, равному я. Диалогический персонализм, таким образом, сводится к отношениям я - ты и я - оно. В отношениях я - оно индивид воспринимает других людей наряду с предметами внешнего мира как оно - безличные объекты, предназначенные для утилитарного использования, эксплуатации, манипуляции ими для достижения своих собственных целей. В этих случаях индивид использует преимущественно элементы общественной матрицы.

Отношения я - ты предполагают контактное взаимодействие с другим я. Поэтому уровень отношений с другим субъектом переходит на базисные элементы индивидуальных и групповых социокультурных матриц. Такой подход к взаимоотношениям индивидов является вполне объективным и один их вид гармонично дополняет другой. Так, в системе я - оно рождается познавательный опыт о мире и других людях, а система я - ты образует собственно отношение с его взаимной рефлексией, двусторонностью, чувственностью. Только сумев наладить взаимоприемлемые отношения с ты, индивид с полным правом может включить его в понятие мы.

Высшей точкой межличностных отношений М. Бубер считает воображение, означающее способность сознания человека представлять себе то, что желает, чувствует, воспринимает другой человек. Примером воображения служит сочувствие, или эмпатия, когда ты испытываешь боль другого человека, но не как его недомогание, а именно как его страдание - со-страдание. В жизни имеет место также и положительное со-переживание другому - разделение радости. Признаком того и другого видов со-чувствия, со-переживания являются слёзы печали или радости.

Наличие воображения является непременным признаком развитости сознания современного человека, а его отсутствие свидетельствует лишь, что данный индивид имеет убедительные признаки человекообразного нечеловека - нелюдя. Примерами могут служить маньяки, террористы, вымогатели, убийцы, грабители, создатели книг и кинофильмов, наполненных ужасами, драками и убийствами, и т.д.